..续本文上一页如用」。这个「见」，就是禅宗所谓「识自本心」、「见自本性」的「见」，也就是「体证」、「悟得」的意思；然而何谓「真如」？又什么是「真如用」？
一切众生本来皆具有圆满的佛性，这个佛性有许多异名，如真如、法性、清净本心、本来面目、本际、实相、菩提。为了描述它自在无碍的本来面目，又叫它为本地风光。它又是万法之本，故称「法身」。又是万法之性，故名「法性」。此心之体不变不易，故称它为「真如」。此心觉性圆满本具，故名「本觉」。法性非虚妄不实，故名「实相」。心本清凉寂静，故谓之「涅槃」。
其法义的阐释方式最常看到的是「体用」二说，也是现今常说的「本体论」与「现象论」。「真如」是心的本体论描述，「生灭现象」是心识所起的现象论。「本体论」与「现象论」是一体两面；本体论在于阐述心的静态本质、本有的特质。现象是作用所产生的外相。不论由本体论出发或由现象的角度出发，都是心的一种描述。
六祖惠能大师说：「一切法从本以来，皆离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，假名为真如。」真如自体在凡不减，在圣不增，众生带着真如无量劫中在六道轮回，亦不会消失；而证悟成佛，真如体性也不会有所增加，此即所谓「法性如如」。只因众生妄想执着，所以不能证得；若离妄想心，就没有凡圣、迷悟、空有、生死涅槃、烦恼菩提种种法相的差别，真如自然法尔显露。
惠能大师说：「何期自性本自清净；何期自性本不生灭；何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」就是对清净真如的描述。又如《入佛境界经》云：「诸佛如来不见诸法，不闻诸法，不念诸法，不知诸法，不觉诸法，不说一法，不示诸法。」清净法性无我、人、众生、寿者相；离名言相，离觉观、离分别意识，离见闻觉知而清净无染，不净不垢。
于理体，法性平等；于妙用，能显无量义。似水生一切波，全波本是水。体用亦犹如灯与光，光在灯在，光还照灯体，心光复照心体，故说体用如如，即体之用是妙智，即用之体是真如。妙智与真如皆是对心的说明而有，皆在一心中。
真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境而真性常自在。故云：「能善分别诸法相，于第一义而不动。」用现代的话来说，就是能善分辨诸法相，又能平等观之，是不取于相，如如不动。所以无论怎样说，最重要的是能「自性起用」，而能无所住而生其心，这就是「真如用」。
(六)报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。
「报诸学道人，努力须用意」。惠能大师要告诉各位学道之人，必须努力体会，多加思惟他说话的真正涵意。
「莫于大乘门，却执生死智」。惠能大师告诉智常：汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵，是小乘。悟法解义，是中乘。依法修行，是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。若观念中还以为生命有生有死，有涅槃寂静，就执着于生死智当中，落于二相。也就是告诉大家，千万不要在禅宗顿教门(此所谓「大乘门」，不是指大乘佛教，而特指禅宗)中再执取生死智，即执着于生死而无法了悟参透。
有道者得‧无心者通(六)
──六祖惠能大师《真假动静偈》浅释
(七)若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。
若言下相应，即共论佛义。若于谈论中能相契并产生共鸣，即知是人如《金刚经》所说：不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，故可与之深谈，共论了义。
若实不相应，合掌令欢喜。若于谈论中不能相契并产生共鸣，则知是人福德尚不具足。这时只能选择对方所欢喜或习惯的语言来方便解说，以维系将来的缘份；所以说法者必须谦恭柔和，令对方即使无法真正相契，亦能心生欢喜。
(八)此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。
此宗本无诤，诤即失道意。一位菩萨道行者的使命与任务，就是荷担如来家业，发阿耨多罗三藐三菩提心，令一切众生本具之「觉」产生共鸣。以是之故，觉者不诤；若诤则可能失去令众生产生共鸣的机会。故曰「诤即失道意」。
执逆诤法门，自性入生死。本宗法门直指人心，此心本自真实，是故没有可诤论之处；对学人而言，悟者自悟，一点即破；若不悟者，硬要执着非争辩到底，分辨出一个绝对的是非善恶，这就是「执逆诤法门」，就会落入外在的生、死；善、恶；空、有；烦恼、菩提等三十六对法中的相对的一边。这样自性的光明就会被遮蔽，就无法显现，自然就会落入生死轮回之中了。
惠能大师最后的言教
惠能大师向弟子们说完这首偈之后：
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师，不久住世，法海上座再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人。
师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但此说是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：
吾本来兹土，传法救迷情；
一花开五叶，结果自然成。
各各摄心，依法修行，更不敢诤。
传法不传衣：五祖弘忍大师将衣钵传给惠能大师后，曾对他说过传衣的真义；那天晚上「三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。」这就是是直接了当，直指人心、见性成佛的教法。「衣钵」，「衣」指袈裟，「钵」是应供的器皿，二者代表心法的授受、传承。「善自护念」好好护持自己的心念，是自利。「广度有情」广度有情识的众生是利他。
弘忍大师继续说：「听吾偈曰：『有情来下种，因地果还生；无情既无种，无性亦无生。』」
「有情来下种，因地果还生」五祖交代六祖去度众生，在众生的心田下佛种是因，等到因缘成熟时就能成佛果。
「无情既无种无性亦无生」无情识的木石无佛性(但有法性)，既不能下佛种于因地，就不可能成佛果。
有道者得‧无心者通(七)
──六祖惠能大师《真假动静偈》浅释
对于衣钵的传承，当时五祖是这样说的：「昔达磨大师初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。」经过了六代，从达摩到惠能，人已能信，所以衣不合传。
因此，惠能大师在圆寂前，承接五祖的嘱咐，而又说出上述「吾本来兹土，传法救迷情；一花开五叶，结果自然成」一偈。一花开五叶：五叶者，大众皆以临济、沩仰、曹洞、云门、法眼等禅门五宗。
〈付嘱品〉中最后的部份，还有一段记述：
大师七月八日忽谓门人曰：吾欲归新州，汝等速理舟楫。大众哀留甚坚。
师曰：诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。
众曰：师从此去，早晚可回。
师曰：叶落归根，来时无口。
又问曰：正法眼藏传付何人。
师曰：有道者得，无心者通。
「诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」如佛陀灭度之夜，佛陀传达了对色身离世应有的看法：「汝等比丘，勿怀悲恼，若我住世一劫，会亦当灭。会而不离，终不可得。」「世实危脆、无坚牢者，我今得灭，如除恶病。此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海，何有智者，得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜。汝等比丘！常当一心，勤求出道。一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。」惠能大师亦是如此，理解并自然接受色身无常之法则。
问曰：「正法眼藏传付何人。」师曰：「有道者得，无心者通。」「有道」与「无心」是对法。如法门对示第九，惠能大师提示「说一切法，莫离自性。忽有人问汝法。出语尽双，皆取对法，来去相因究竟二法尽除，更无去处。」「此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语。外于相离相，内于空离空。」能真正理解三十六对法者，就是正法眼藏的传人。
偈云：「觉觉不知觉不觉；悟悟空悟道中道。」能真实了解「空」义者，而且能将之落实在生活中者，称为「有道」；有道者如实了知生命的真义，所以常能正念现前，表现在生活中为「无所住而生其心」；也就是「无住生心」，亦即「无心」。所以能不住色、声、香、味、触而生心者，就是世间的通达人。故曰：「有道者得，无心者通，是正法眼藏的传人。」
结语
在这世间上，作为佛弟子，我们应该追求一种怎么样的生活？依佛法来说，就是追求一种平常的生活，所谓「平常心是道」，所以佛教教我们要学懂「平常」，也就是以「平常心」过活；平常心其实就是「中道」，也就是不偏于有无、苦乐的二边。人生有时候太苦了，苦得令人失意消沉，烦恼困顿；但如果太快乐了，也会令人沉溺五欲，甚至是乐极生悲，所以我们若能离于苦乐相对的二边，自然会出现一个超越苦乐的自在境界。我们在思想上，亦不可过于偏激；很多时候，我们可以看见很多人，他们的思想都很极端，或愤世嫉俗、或怨天尤人；生活中有太多的执着、分别、比较，看不开、放不下，以致身不安，心也不安，这样就失去了生命真实的意义。因此，如果我们能以惠能大师的「三十六对法」待人接物，来过中道的生活，来做一番身心的修养，真正做到「无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣，行住坐卧，应机接物，尽皆是道」；那么，生活中必然会有另一番的光风霁月。
可是，在现实生活中，大多数人往往都是看不清人生的本质，一生中总是营营役役，忙忙碌碌，每天不停的追逐，所谓「熙熙为名来，攘攘为利去」，是故能动不能静；多少人为了争名逐利，耗尽了一生的精力；然而在觉悟者的眼中，名利只不过是过眼烟云而已。不过也有一些人，他们不为名、不为利，但求好好地过生活，所以即使再忙、再奔波，只要有些许的收获，就会觉得满意、幸福；这种人如果要他闲下来，静下来；不要忙，不要动，他的日子就会很难过。相反地，有些人能静不能动，他欢喜安逸、安闲，不喜欢劳动，如果要他稍微劳苦一点，稍微辛勤一点，他就会受不了，就会吃不消，就会觉得无法活下去。
动静如此，贫富也是一样。世间上有很多的人，能富不能贫；富贵的时候，他尽情享受生活，可是一旦穷下来了，日子就会很难过。可是，有些人能贫不能富，他安于贫穷，一旦有了钱，反而坐立不安，引生无穷的烦恼，无法自在的过日子。
所以，有无、动静都是相对的，都不是真实法；真实法是无去无来、不动不静的。外境一切现象，其实都不是真实的，所谓「一切唯心造」、「一切因心成体、因心而有」；由于我们凡夫不识本心，内中不定，就会心随物转，被境所迁；若能了知自心，动静一如，则万象万物皆可随心而转，正如《坛经》中，惠能大师曾对法达开示道：「心迷法华转，心悟转法华。」勉示他诵经贵在明了经旨，心领神会，悟入自性，便能因诵经功德豁然开朗，明见心地，受用不尽；若口诵心不悟，纵使诵念千遍万遍，反被经法境界所转，越自迷蔽本心，不得见道。《楞严经》中亦说：「若能转物，即同如来。」这亦是惠能大师《真假动静偈》的真义所在。(全文完)
《有道者得 无心者通──六祖惠能大师《真假动静偈》浅释》全文阅读结束。