關于上師的系列思考

　　丹津‧葩默 ——一位西方女瑜伽士

　　心湖上的倒影 Reflections on a Mountain Lake 節選

　　1.何找到了她的上師　

　　我知道我們在等待某位喇嘛，並已爲他租了一間小屋，他將在夏季光臨。我問：“他是噶舉派的？”她說：“對。”我說：“那麼我可以皈依他。”她說：“對，對，他是一位很好的喇嘛。他來的時候，你一定要請教他。”當時是五月初，我們等了一整個五月，又等了六月一整個月。

　　六月最後一天是我二十一歲生日，由于是滿月的日子，剛好有位喇嘛正在舉行長壽法會。忽然，電話鈴聲響起，斐達．貝荻接了，她放下電話說：“你最好的生日禮物剛剛到了公車站。”我嚇壞了，我的上師終于來了。我跑回尼院，換上西藏長袍，拿了一條哈達——表達恭敬的白色長巾。然後，又跑回租來的房子，告訴他們仁波切來了，趕快准備。當我回到學校時，他已經到了。我記得自己幾乎是爬進房屋的，我害怕得不敢看他。我不知道他長得什麼模樣，連照片都沒有看過，他是老？年輕？胖？瘦？我一點概念也沒有，我只看見他袍服的下襬，還有他的咖啡色鞋子。我對這雙咖啡鞋做大禮拜，然後坐下來。

　　斐達．貝荻說話了：“這位是某某，她是佛教社的一員。”然後我對她說：“告訴他我想皈依。”于是她說：“噢！對。她希望皈依你。”仁波切說：“當然。”他的聲音聽起來好像在說：“她當然想皈依，還有其它什麼是她想要的？”當我聽他用這種音調說“當然”時，我擡起頭時，第一次看見他。我看著他時，似乎有兩件事同時發生了，有一絲認識的感覺，好像遇到一位許久不見的老友；同時，我內心裏最深的東西好像忽然化爲外在的形象了。

　　如果我是一位男人，事情會容易許多，因爲這樣就可以順理成章地和仁波切住在一起。但是，因爲我是一名女性，他們不太清楚要拿我怎麼辦。有一次，仁波切對我說：“從前我總能把你留在我的身邊，但是在這一世裏，你變成了女人，所以我只能盡力而爲，不過我沒有辦法永遠讓你留在我身邊，因爲這是很困難的。”他真的是盡力了。

　　過了六年，僧團遷到目前在紮西宗的地點，位于坎格拉山谷，距離達蘭色拉市大約叁個小時的路程。遷居叁個月後，坎初仁波切對我說：“現在是你離開去修行的時候了。”

　　我對所有聲稱自己已經開悟的人都非常懷疑。我見過的所有西藏喇嘛，他們連做夢都不敢做這種聲明，大部分喇嘛會說：“噢！我和你一樣，我也在修行，也在訓練自己。在那邊的某某喇嘛，他非常棒，他是不同凡響的，他能做這、做那，但是我呢，只是一個平凡的人。”但這並不表示當他們坐在寶座上，就不能展現出內在的信心，信心應該來自他們的教導，而不是自我的擴張。

　　我認爲還有一件事必須注意，那就是當他們從寶座下來後，和一般人相處的情況。他們在一般環境裏的舉止怎麼樣？他們如何對待沒有利益關系的人們？

　　2.必須偵察你的上師

　　佛尊喇嘛說，我們應該檢驗老師，我知道這很困難，尤其西方人經常過度信任和輕易相信老師，亞洲人的態度則嚴厲多了。他們有衡量的標准，因爲他們經年累月處于修行的場合中。西藏人並不天真，有些人以爲西藏人頭腦簡單又迷信，但是西方人容易受騙的個性才讓西藏人目瞪口呆。

　　西藏經本說，人們應該考驗老師十二年，才決定是不是要接受他。

　　佛尊喇嘛甚至說，我們應該偵察上師！當他們不在衆人注目下的行爲如何？是不是和藹又慈悲，或者根本是隨波逐流、享受好時光、喜歡收弟子？當我詢問我的上師某些在西方相當具爭議性的喇嘛，他說：“嗯！在那種情況下是很難評斷的，但是在這二十年內，觀察一下他們的弟子。”這是看出老師程度到底如何非常好的指標，他的資深弟子情況怎麼樣？我們是不是希望像他們一樣？這位上師身邊的狀況如何？這種心態是不是健康？這些弟子是不是被操縱？他們如果不隨時奔向上師，是不是就沒有能力爲自己做決定？他們是不是在心理上依賴自己的老師？

　　老師就如同母親一般的教育弟子。西藏文的“喇嘛”，其實意指“位高的母親”，“嘛”(ma)字當然是女性，所以，喇嘛是女性的字眼，但西藏人平常不提這點。上師如同母親，當兒女都還年幼時，母親照顧、養育、愛護、規範、訓練他們，這是她的角色；小孩依賴母親，因爲他們什麼都還不懂。但是，如果孩子已經長大，母親仍然希望當“媽咪”，希望孩子倚賴她，和她的圍裙帶連在一起，那麼她就不再是個好母親了。

　　一位好母親把孩子帶大，讓他們愈來愈獨立，成年時能夠離開家。一位好母親能養育孩子成爲自主的生命，並在未來也成爲他人的父母。

　　同樣的，一位真正的上師能夠訓練弟子找到內心的智慧和內在的上師，訓練弟子替自己做決定。任何一位“上師”如果只是創造出一群崇拜他的侍者，等待他每一句如甘露般的話語，愈來愈倚賴他，並專注在滿足他所有的願望上，那麼這位上師只是愛上了“當上師”的想法。失去了弟子，這個人再也不是上師，弟子只是他權力的來源。這是一種權力的遊戲，使得人們即使不想做某種事，當你交代他們去做，他們就毫不懷疑地去做了，它會變成麻醉藥。

　　你可以在一些老師身邊看到這類事情的發生，年複一年，他們創造出這種共生的關系，弟子在這種環境裏更加倚賴上師。如果他們不先去觐見上師聽取他的說法，就什麼決定都不能做；如果真是如此，那便是錯得離譜。

　　開始的時候，一位好老師當然會告訴弟子應該做什麼，因爲他是指導者；但是一天天過去，老師開始會說：“好吧！你想要做什麼？你覺得自己現在應該做什麼？”上師漸漸將球丟回給弟子，讓弟子成長。當時機來臨時，上師可能幹脆把弟子送走。

　　十一世紀西藏的偉大瑜伽士密勒日巴，把弟子留在身邊，或在同一個洞穴，或在鄰近洞穴，直到他們的修行穩定了。然後，他就把弟子送走，卻不時去探訪他們，看他們的進度如何。上師應該幫助我們發現內在的智慧，讓我們不需要無止境的倚賴他的建議。

　　可是，我們必須先做好自己的功課，淨化和簡化自己的心，讓心愈來愈廣闊。然後，當我們遇見上師，透過完全的專注，就能真正的接受傳法。

　　3.任何使我們學習的人就是老師.

　　但是，我們該怎麼辦？我們在西方，身邊的老師不多。我所到之處，經常被問到的兩個問題，一是如何對治憤怒，另一個便是如何尋找老師，兩個問題都非常複雜。老師有許多種，有一種是以心相連的老師，他誓願帶領弟子在今生或來世得到開悟。這是老師和弟子兩者都發的願，徹底的承諾，弟子需要完全的奉獻，所以，必須非常的小心。如果找到真正的上師，這是你今生修道中最大的福氣；如果你找到一位假的上師，那麼，套用西藏人的說法，老師和學生手牽手一起跳進深坑。依照西藏人的看法，你會下地獄。除了以心相連的上師，還有其它許多的老師。不過這並不代表我們每次遇見一位自己喜歡並覺得有關聯的老師，就要五體投地的說：“好，接受我，從今起直到開悟，我都屬于你。”

　　現在，我們在這裏，我們想回家，從無比的混亂回到自己最單純的真正本性。有許多人能幫我們上路，許多人能指示路標，那不必都是最根本的上師。任何能給我們正確幫助和指導的人，就是老師。他們可能以指導老師的身分出現，或者僅是一種短暫的相遇，甚至可能以親戚或朋友的形態出現，我們又怎麼會知道呢？任何使我們學習的人就是老師，就是心靈的朋友，所以我認爲，我們應該把注意力從尋找心連心的上師，轉移到尋找心靈的朋友。如果我們視老師爲心靈的朋友，範圍就擴大了，因爲我們可以有許多心靈朋友。佛陀曾說以法爲師，而法就在這裏—方法就在這裏，修行就在這裏，這裏有修行多年而將生命奉獻給修行的人，許多懂得的人就在身邊，我們隨時可以得到幫助。這個人不一定以位高的心靈大師形態出現，散放出光芒，或事前發送小冊子，告訴所有人他們是開悟者。老師可能以非常簡單的形態出現，但是，如果他們有修行，有合格的老師，屬于純正的傳承並修行有成，他們就是合格的老師。

　　我們都有許多功課要做，必須多淨化，多學習如何平靜心、如何清淨心、如何簡化並了解心。不必一定要佛陀站在面前，我們只要依照指導，靠自己就能夠做到。光只是等待完美上師的出現是沒有用的，如我前面所說的，即使完美上師出現了，我們准備好了沒有？所以，現在就要做准備，有許多事情可做。然後，或許只是一件非常小的事，就能引發重大的突破。

　　許多禅宗的故事，描述一些隱士住在某地，有些僧人雲遊經過，隱士吐出一些謎語似的句子，這個僧人就“得道”了！但是他們不說得到什麼，因爲在亞洲人心中，這是理所當然的事，這位僧人遇見這位傳達謎語的某人之前，已經靜坐了叁十年。它不只是一句話而已，但是當我們讀到這句話時想著：“這又怎麼樣？”它無法使我們大徹大悟。關鍵在于准備，所有那些無止境的、多少小時、多少年月的靜坐，在所有動作中保持覺照，真正學習如何把心准備好、訓練好而活在當下。你懂嗎？它不全來自上師，大部分必須來自弟子。

　　4.避免卷入對上師熱烈的追隨

　　許多故事敘述大成就者的生平事迹，他們是第八、九世紀印度的偉大瑜伽士，通常是在家人，理發匠、店主、珠寶商—各種不同行業的人們，他們發現自己處于某種精神困境中，找不到出路。然後有一位大師出現，給他們些微的教導—只是一些小方法，之後大師就離開了，再也沒有見面。但是，這些人練習這個方法，接受它，並將它轉化融入每日的生活中，直到他們獲得大成就。換句話說，他們並沒有和上師同住，或許只見過上師一次，但是他們努力修法，日…

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