..續本文上一頁業，又于無我義如理觀察慧相應思諸善淨業，”這是輪回最好的對治，“是否集谛生死因耶。”不再是集谛所攝。
“由是因緣，(第一)若未由多異門，觀察修習生死過患，于生死盛事破除貪愛，獲得對治。(第二)又未如理以正觀慧觀無我義，(第叁)又離修習二菩提心(世俗和勝義菩提心)。(第四)余諸善行，唯除少數依福田力，(其他所造的業)悉(都)是庸常集(谛所)攝，轉生死輪”(175頁第3段)。至于依福田力，例如你無心的、沒有動機地去繞塔或是去供養叁寶、供養佛寶，雖然心想這佛不是真佛、不是佛的示現，以這樣的福田力量，還是可以間接的成就解脫之因，但卻不爲集谛所攝。
【問：有沒有解脫？有沒有生死？】
沒有!那不是爲集谛所攝，可是也沒有解脫。比如說，從前有一位長者，他在八萬劫前當小蟲的時候，在牛糞上被水漂繞佛塔叁匝，因爲這個善業因緣，成爲出家之因；但它卻不是解脫之因，也不是集谛所攝，這就是依福田力的意思。
【問：如果一個人持續誠心念佛(如持誦阿彌陀佛)，會不會解脫？】
如果說你沒有對輪回叁有産生厭離心，沒有清淨空性，沒有正觀慧觀無我，又沒有正修二菩提心，只是依著微薄的福田門，比如說念佛法門，就能啓發真正的信願行，那樣也是解脫之因。
【問：這樣也能解脫嗎？】
並不是說他念佛就解脫，而是說他不會再往下掉。會因此成爲解脫之因，最後他會得到解脫的。所以除了少數福田力之外，念佛法門也可以成就這樣的因緣。
增長業分兩種：(175頁第5行)“一、爲樂受義故增長”及“二、爲舍受義故增長”。而 一、樂受産生的業增長又分兩項：甲、“爲受用色聲等欲塵，所生諸樂。”依外面的五受用(外樂)：色、聲、香、味、觸五欲塵，所生的諸樂而産生的增長業。以及 乙、于外樂(五欲塵産生的)，厭舍貪著，于叁摩地生起樂受(定樂)，而增長業。又甲項(外樂)，以受用色聲等欲塵，所生諸業，分兩種：A、正緣未死以前，以現法樂爲所緣，所造的非福業。B、是正緣來世諸欲樂，而增長福業。
舍受義：“正緣(禅)定(所)生樂受者，謂(積)集能生第叁靜慮(叁禅天)，下至(到)初禅(天爲)諸不動業。”叁禅以下以定爲所緣境，對于欲界的樂受産生厭患，並對叁摩地産生好樂，造不動業。進而“若于諸欲舍離貪著，複由樂受(由禅定産生的樂受)令意厭患，爲舍受故而作業者，”則能感發第四禅天，到無色界非想非非想天(即有頂天)造不動業。“若普厭棄一切諸有，爲解脫故叁門行善，則能漸遠生死，漸近涅槃”。
【解惑篇】
問：邪見與無明有何不同？
答：無明是說他不明白、不能通達、不了知的這種障礙，他對業果、叁寶、四谛不明白，稱之爲無明。邪見則例如毀謗說，根本沒有前生後世。
問：請問無明與壞聚見的差別在哪裏？
答：無明有很多種類，比如說，業果愚無明，對“善有善報，惡有惡報”很迷惑。對叁寶的道理不明白、對四聖谛的道理不明白，或對一切法執爲實相等，都是無明。
壞聚見是以“我”和“我所”爲所緣，執爲實有，稱爲“壞聚見”。以“自”相續，以自己的蘊體爲所緣，執爲實有稱爲“壞聚見”。(171頁第2行)“欲顯此所見之事，唯是無常(可壞)，非一(聚合)之法，全無常一補特伽羅，故爲立名曰壞聚見。”)
無明的種類很多，壞聚見一定是無明，作爲輪回根本的無明稱爲壞聚見。但是無明不一定是壞聚見，無明範圍較大，壞聚見比較小。
問：“我所”與“我所執”有何分別？以“汽車是我的”，和“這輛汽車是我的”有什麼不一樣？
答：“汽車是我的”是“我所”沒錯，但是不一定有“我所執”；“這輛汽車是我的”這樣執“這輛汽車”爲實有，這是“我所執”，自相續以我的蘊體(五蘊)爲所緣，執爲實有，才稱爲我所執。“我執”及“我所執”一定是自相續裏頭。
一個女孩子以“丈夫(補特伽羅)”爲實有的執著，這是“我執”，也是“人(補特伽羅)我執”。事實上，人我執是執“補特伽羅”爲實有；而以“自”相續來執著，稱之爲薩迦耶見，也是人(補特伽羅)我執；以“他”(補特伽羅)爲所緣，執爲實有，仍是人我執，但不是薩迦耶見。而執人(補特伽羅)之外的其他法爲實，當然是法我執。
問：是否對補特伽羅之外，包括五蘊等法執著均是法我執？
答：是啊! 以汽車當所緣境執爲實有是“法我執”，我剛才不是講過，以山河大地外在的東西，只要以我之外的，或者是衆生之外的爲所緣境，稱爲“法我執”。但是需要提到一點的就是，以生起次第來說，一定要先生起“法我執”，對法的執著，然後才産生“人我執”。可是證悟的時候，一定要先證得“人無我”才能證得“法無我”。如果你不對自己的執著先證得它是無我，先證汽車是無我的話，沒有證自己無我怎麼斷輪回的根本？因爲我都還無明執著，對輪回的根本沒有什麼傷損。以“我的汽車”爲例，這是一個法，一個所緣境，然後執爲實有，是“法我執”，“我的房子”、“我的妻子”這是所緣境，這是一個法不是我。“汽車是我的”是“我所”。
剛剛提到，一般人是先生起“法我執”，然後“人(補特伽羅)我執”，先證得“人無我”，再證得“法無我”。
問：斷“人我執”證空性了嗎？還是斷了“法我執”才證空性？
答：要證空性，只不過是對象不同罷了。如果很會吃的話，吃什麼都有滋味。證得“人無我”與證得空性同時，先證得“人無我”再證得“法無我”。其實說法有很多種，每一種說法都是對的，因爲證得“人無我”與證得“法無我”，“無我”之義是一樣的，對象不同罷了。人、法之間沒有粗細分的，一樣的無我，大小一樣。要先證得“人無我”再證得“法無我”。可能先以“人”爲對象證得無我，再以“法”爲對象再證得無我，證悟的次第不同，有先後。
問：不是我們先執有“我”，再去執“我喜歡”、“我討厭”這些東西？
答：你如果不先思惟組成我的蘊體是有實質，怎麼會對“我”産生“人我執”。以“我”作爲所緣境沒有錯，但是要以“我”作爲所緣境之前，若對“我”的組合蘊體沒有生起實執，你怎麼去緣我？五蘊是“法”，所以先有“法我執”，再有“人我執”。衆生稱爲補特伽羅就是以這個自己的蘊體，認爲五蘊的色受想行識是一個所緣而執爲實有，所以有一個實有的“我”，稱爲“我執”。所以，你是對那個組合、把那個蘊體的我執爲實有，才能以它做所緣，有執著，産生我執。而“我的蘊體”就是“法”，在“法我執”之上才能産生“人我執”，生起次第來說是這樣沒有錯。證得次第不是這樣。貪著的次第是先貪著我，再貪著我的蘊體。可是煩惱生起次第，先生起“法我執”，再生起“人我執”。
問：閱讀傳記時，裏面記載瑪爾巴上師結婚、生子，這與漢傳不一樣，所以會産生懷疑，爲什麼他既是出家人還結婚？
法師：出家人是不能結婚的。瑪爾巴上師不是出家人，他是在家衆，但他有成就是真的。
問：中國一般通俗的說法是，在家人沒什麼大的成就，出家人才有成就。
答：不是這樣講的。但是在家人起碼要受五戒。瑪爾巴是應化(隨應所化機而示現在家相，來度化衆生)的功德。瑪爾巴即使是吃一頓飯，我們(指出家人)也不能及于他呢!獅子(天生威嚴)與狐狸(羨慕獅子，造作威嚴)是不能比的(威嚴來自內在(心)，非外相)。認爲在家人不能有成就者，是小見小識者的看法，佛陀在過去生中，尚未成佛前，不也有很多證量之迹。出家人沒有證得阿羅漢果位的也很多。
問：如何由“知”推進到“證”？
答：你要先從聽聞，然後了知，通達道理之後思惟。從聞慧得到思慧，思慧得到修慧，聞思修次第一貫。
問：光聽聞不可能證悟，一定要經過實修嗎？
答：你先要安立習氣，想要立刻得到證量很難，聽聞只能安立習氣，同時也種了種子，不可能立刻生起證量。然而也有例外，利根的人立刻就得證悟。
問：何謂利根？
答：例如，你一聽到《心經》，就即刻生起《心經》的證悟。
問：有哪些微細的貪我們衆生不容易察覺？
答：這種情況太多了，已經生起煩惱而不知；生起之後，又不知對治的也有；雖然對治，卻無力的也有。像無明我執的煩惱，我們根本就不知道它的存在。學習的理由是爲了解什麼時候生起煩惱，先要能覺察到，然後才能對治，這是學習的內涵。
問：是否念頭未斷時，煩惱會一直存在？
答：心識之流不會斷，輪回者是衆生不是心，不是心在輪回，依著心之流假名安立的我是輪回者，一直輪轉的那個人是誰？這一世爲人，下一世爲狗，含遍所有生世的那個我，我怎麼來，不是實有的我，也不是心。
問：請問所謂的阿賴耶識是指什麼？
答：阿賴耶識是唯識派的說法，那是不了義的。因爲你過去世有修過外道的法，佛就善巧方便的對你講唯識派的教法。
問：《廣論》45頁第2行提到“執著二種我相”是指什麼？
答：顯相(即能、所二顯)與實相(即無二顯)不相符順(一致)，顯相是這樣，可是實相不是這樣。顯相不一定是執著，只是一個錯亂的認知；也就是觀他的外相是這樣，可是實際不是這樣，這是錯亂的認知。一般人將顯相執爲實有，這才是顛倒見，而顛倒見，就是實執。實執與我執是同義詞(依應成派的觀點)。“執著二種我相”就是指“人我執”和“法我執”。兩者的區分是觀待“所依”(補特伽羅與法二者)的不同。這二種我執均根源于對顯相的顛倒見，或執顯相爲實有所造成的。
《菩提道次第綱要(下冊) 第十四講 思惟集谛》全文閱讀結束。