禅與自在解脫 第五章 四善知識

　　我們心靈中有四位善知識，它們隨時等待著我們的邀請。但是，我們同時也有五位惡知識，它們隨時准備跳出來阻礙我們，它們從不休息(見第六章)。問題在于我們從不盡心盡力去克服惡知識，也不全心全力長養善知識。長養心靈的善知識，是一件自然而且明智的事情。然而人們的心靈，卻缺乏明辨善、惡知識的能力。

　　我們的善知識，就是四梵行：慈愛(loving kindness)、悲心(compassion)、隨喜(joy with others)與平靜(equanimity)。我們必須在自己的心中找尋到這四位善知識。當我們發現自己心中缺少這些善知識，就該知道這是一種缺憾，並開始爲它們的加入而努力。

　　慈愛

　　文字是危險的，它們能夠帶來一種常恒不變的幻象。我們從小就以文字灌輸知識，但是，它們充其量只不過是觀念而已，不是真實的。想象一條河流：“河流”這個詞並不能表達出流水的真實，“河流”這個字眼是靜態的，而流動才是河流的屬性特征。“慈愛”也是相同，除非從心裏流露出，否則慈愛是不存在的。字面上的慈愛是無意義，不值一提的。字面上的“慈愛”並沒有任何意義，如同字面上的“河流”只是一種描述，人們必須透過經驗才能真正知道什麼叫做河流。如果你告訴小孩子“河流”這個詞，他不會明白你在說什麼。不管這孩子是否認識字。但只要把他的手放在水裏，讓他感覺到水的流動，那麼這孩子就會知道河流是什麼了。

　　慈愛也是相同，詞語本身是無意義的。只有當你從內心感覺到慈愛的流動，才會知道佛陀在這麼多經典中說法的內容。也只有我們理性與感性的心靈結合在一起，生命才能夠圓滿。如果一個人只憑著感性的心靈來生活，就會流于情緒化而容易犯錯。情緒化意味著對每件事物都起反應，而那是沒有用的。理性的心靈本身就是公正，人們可以借由理性來理解每件事物的內容。然而，如果一個人只善于理解，他可能會有高超的智力，但是感性的心靈卻毫無成長。可知理性與感性的心靈，二者必須相輔相成。一個人除了能善于理解之外，還要能善用自己的情緒，如此就能帶來內心平靜與和諧的感覺。

　　“慈愛”或“愛”--無論字面上對你是否有意義--並不是一種與親密愛人相處而産生的情緒，或是因爲與家人小孩同聚一堂，或是因爲有一位非常值得愛的人。這種“愛”也與功利主義或是本能反應完全無關。實際上，每個人都能夠流露出慈愛。愛自己的孩子並不是很困難，大多數人都做得到。愛自己的父母也不是多麼困難，除了少部分人之外，大多數人也都做得到。但是這些都不是“慈愛”的實義。

　　佛陀談到有關慈愛的意義時，他提到慈愛必須是對一切衆生等無差別的心懷。他在《慈悲經》第八章中提到慈愛的極致，正如同母親疼愛她唯一的孩子一般。你們之中有孩子的就能明了疼愛孩子的感覺，也就能了解這其中的差異。對于自己的孩子，你們抱持著怎樣的態度，而對于別人又有著怎樣的感覺呢？這件事情，你們每個人都必須要厘清。除非你願意不斷地淨化自己，直到視一切衆生如同己出一般，否則就無法真正了解慈愛以及認識到它的重要性。

　　如果你看見一個小孩從腳踏車上跌下來，正坐在那兒哭泣，你會很自然地將他扶起來，並且安慰他。這就是慈愛，而且不是很困難。困難的是，如何從我們內心對所有人都生起同樣的感情，何況大部分的人都不是那麼可愛，連我們自己也並非全然地可愛--只有阿羅漢才是。既然連我們自己也不是全然地可愛，我們憑什麼要求別人呢？又爲什麼要對人産生關愛以及厭惡的差異呢？我們會因爲不認同某人的行爲而對他産生厭惡。沒有人永遠是對的，包括在座的每一位。只要稍微想一下，就會發現我們都曾在生命的旅程中犯錯。即使我不了解你們的生活，至少我可以確定自己的確如此。每個人都會犯錯，如果我們自己都無法避免犯錯，憑什麼要求別人表現得完美無缺呢？

　　所謂慈愛有叁種程度。最基本的慈愛我們可以稱之爲“善意”。我們對于彼此都有善意，這是人們相處的基本要求。如果我們彼此之間缺乏善意，就無法共聚一堂禅修--因爲當大家都在靜靜地禅坐，我們會站起來走動、製造噪音而妨礙他人。假如人群之間缺乏善意，就沒有國家能夠存在。你曾經想過，我們是多麼地仰賴彼此嗎？我們仰賴郵差送信，仰賴蔬果商和稻農提供我們食物，仰賴政府分派每家每戶自來水。我們也同時仰賴著鄰居的善意，因爲在生命中大多數時間裏，善意是最爲重要的需求，當善意遭到毀壞，人們就會面臨混亂。

　　進一步的慈愛，我們稱之爲“友誼”。我們只對特定的一群人感覺友好，包括我們的朋友、鄰居、我們認識的人或是幫助過我們的人。友誼更爲接近慈愛，卻還不是真正的慈愛。雖然友誼能夠讓我們心中有愛，並且讓人們彼此相愛。然而，其中潛藏著真愛的敵人--情愛。雖然我們認爲情愛是正當的，也讓情愛含藏于我們與朋友、同伴之間，含藏于對我們有幫助以及與我們相處過的人之間。如此的含藏卻會製造憎恨，我們不會憎恨我們不愛戀的人，而會憎恨那些使我們的愛失落的人。這是一種恐懼，而且我們只會恐懼所憎恨的事物。因此，純淨的愛就不複存在了。這種含藏使得愛不再純淨，也不再知足，再也沒有什麼能夠完全令它滿意。這是在每個家庭裏面都會發生的事情，這也就是人們對情愛永遠不會滿足的原因。

　　人們對家庭的愛，可以作爲培養慈愛的苗圃。在此苗圃中，人們能培養慈愛使它成長，並將慈愛散播得更遠。只有家庭幸福美滿，才表示有正確發展的慈愛。否則家庭會成爲情緒爆發的溫床--事實上常常如此--情緒就像蓋著蓋子沸騰的茶壺一般，隨時會爆發。人們心中真正的慈愛，必須經由家庭的愛來培養，但是不是只有“我的丈夫”、“我的妻子”、“我的女兒”、“我的兒子”、“我的叔父”、“我的姑媽”、“我的母親”、“我的父親”。所有問題都是由“我”和“我的”所造成的。除非我們能超越而轉變成無條件的愛，否則家庭的愛就不能發揚到極致，只能用來支持自我的存活而已。然而存活是自然的，並不需要人爲的努力。無論有沒有原子彈轟炸，我們終究會死去。死亡是我們大家唯一的共同目的地，在那裏我們將會相見。

　　其實，友誼也面臨著類似的難題--就是依附。我們依附于朋友，不想失去朋友。我們對朋友好，所以他們也對我們真心相待。如果他們不以真誠對待我們，我們就要考慮是否該再交這位朋友。我們的付出也希望朋友回報以友誼、照顧和關心。這樣就變成了一種商業行爲：我的付出，要獲得等值的回報。這對大部分人來說是再自然不過，以至于從不深思這個現象的存在。這般的行爲，不只是發生在朋友之間，也發生在親愛的人之間。如果他們不以同等的愛回報，我們會覺得失落、淒涼和沮喪。萬一他們離開了，那麼就似乎是失去了愛。像這樣的愛，只能含藏在少數人的身上，這不是很荒謬嗎？

　　與愛共舞

　　愛是無法含藏在人身上的。人只不過是一個包著骨頭，以及由叁十二個部分組成的皮囊(見第六章)罷了！愛怎麼可能含藏在裏面呢？然而，所有著名的悲劇都是因此而起。像《羅密歐與朱麗葉》、《飄》等，都是描述因爲有人遠離，而令他人了無生趣，最後因死亡而分離。其實不管是因爲死亡、改變心意或感情變質，人們的分離都是必然的。無論他們應不應該，這都不能算是問題。愛如何能夠含藏在這麼一兩個人的身上呢？

　　愛是含藏在感覺裏。如果一個人尚未借由家庭而將愛擴大延伸，就必然會因爲某種理由失去他人的愛而受到傷害。家庭之愛的主要目的，在于令人知道愛的感覺，然後與愛共舞。

　　要做到與愛共舞，不是單靠這十天的禅修課程，也不是只要贊歎這部《慈悲經》就能夠做到的。理性或是感性的心靈可不像燈泡一樣，想開就開，想關就關。它們需要用耐性和決心，進行有系統的訓練。

　　心靈之所以需要接受訓練，是因爲心靈天生就同時包含有愛和恨，所以無法保持慈愛的感覺。心靈中包含著惡念、排斥、怨恨和恐怖，當然還有愛。但是，除非我們減少恨意，並且在日常生活中努力延伸我們的愛，否則，是無法體會到，流露著慈愛的心中所生起的祥和感覺。

　　只要心中有愛--爲衆生無條件的愛--就能真正地安心。因爲只有這樣，才能夠掌握自己的反應，仰賴自己，完全地信賴而沒有疑慮。如此地訓練，直到心中不再生起任何怨恨與憤怒。這是培養心中慈愛的第一步，也是首要的成果。

　　當我們面對一個自己非常厭惡的人，更是需要培養心中的愛，這正是我們學習改變內心的好機會。因此，我們被迫去面對某位大多數人都厭惡的人，更應該感謝有這麼好的機會。當我們面對那個人的時候，所有的負面情緒都會湧上心頭，比如嫌惡、憎恨、忿怒，以及爲我們的負面情緒辯護使之合理化等等。當所有的負面情緒生起，正是要學習如何去愛的時候，這是培養慈愛的最佳時機。

　　最可惜的是，有如此好的機會卻不能善加運用。如果目前你的生活中，並沒有令你厭惡的人可以用來學習，那麼，就以每一個人爲學習目標。每一位衆生，無論他們是誰、做什麼工作或是有何種信仰，都是學習慈愛的目標。也無所謂他們說些什麼，是否對你感興趣或者是否存有慈愛之心，那都不重要，唯一重要而必須時刻牢記的是自己的心。“我是否能夠變得有愛心、包容心，我是否可以沒有忿怒、沒有怨恨。若能如此，那麼在佛法的路上，我就向前邁進了一大步。”佛法除了要了解之外，還要能夠品味佛法，在佛法中生活。

　　每個人隨時都可以處理自己對于他人的反應。因爲人們之間的接觸頻繁，不如意之事常十有八九。如果有人緊閉雙唇不發一語，慈愛是無法在此情況下成長的，而只會培養出怨恨、壓抑、煩惱以…

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