禅與自在解脫 第四章 止與觀

　　禅坐有許多不同的方法。在覺音論師所著《清淨道論》中提到了有四十業處，但其中只有兩種趨勢、兩個方向，是所有學習者都必須要走的兩個方向：就是“止”和“觀”。此二者是相輔相成的，除非我們已經知道前進的方向，否則想要到達目的地，幾乎是不可能的。我們必須知道，到底該走哪一條路。

　　“止”和“觀”這兩個方向都需要學習，才能夠獲得經由禅坐所帶來的成果。大多數人都缺乏止靜的功夫，而每個人追求平靜，都是爲了要得到充滿喜悅的滿足感。如果他們能多花一點點的時間在禅坐上，就能夠相當地喜悅，並且還試著要得到更多的法喜。很多人只要有一些禅悅的體驗，就會因此而滿足及沾沾自喜。但是，那並不是禅坐所要達到的目的--那只是到達終點的一個過程。“止”只是過程、方法，“觀”才是目的。過程雖然重要而且必須，但是過程不能和目的混淆不清。然而，因爲那禅悅會令人獲得完全的法喜，因此，就産生了新的執著。

　　專注在呼吸上

　　我們常會感歎，想要保有美好的事物而排除令人厭惡的東西，竟是如此地困難。那是因爲我們賦予生活一個目的，但是實際上，生活本身並沒有什麼目的。如果想要去除所有令人不悅的事物而保持令人愉快的一切，那是不可能的。只要我們將之設定成生活的方向，我們就沒有了方向。禅坐，也是相同的道理。

　　那麼，我們要如何才能獲得些許“禅定”，而這“禅定”究竟能帶給我們些什麼呢？只要借著專注意念于呼吸，就會獲得平靜。在平靜之中，心靈片刻地停止思考，此時會覺得相當地自在安樂。因爲思考本身是一種運動，而且是一種刺激性的運動，所以不停思考的心靈，是絕對不會有自在安樂的。只要我們多修習專念于呼吸，就能延長自在的片刻，沒有任何理由顯示我們不能如此修習，這不是那麼困難的。或許一開始可能有些困難，但是，所有必須具備的只是耐心、決心、一些善業(見第七章)和一個安靜的地方而已。

　　我們一定都有些許的善業，否則我們也不會坐在這裏。造作許多惡業的人，通常不會到禅修的道場，萬一來了，他們也不會停留太久；所以道場裏面聚集的都是善業。

　　說到耐心，我們之中大概有些是被半強迫地留在這裏。因此，在有些混亂的心情當中，你還必須有決心。當你一坐下來的時候，就要告訴自己：“我現在真的要專注意念于呼吸上，一有走神就要立刻回來。”這就像是在走鋼索一般，隨時都要修正腳步，每次腳步一滑出鋼索，就要立即收回來。決心，就是如此的重要。

　　平靜的時候，會有愉悅感生起，佛陀稱之爲“輕安”(心中輕快安樂)。然後，這愉悅感會消失，而消失是必然的。因爲無論任何事物，凡是有生就會有滅，了知無常將是第一個觸動心靈的反應；而不是說：“哎呀，它怎麼又消失啦！”或是：“那感覺真美好，我要如何才能夠把它找回來？”不過，大家通常都是這樣的反應。

　　依止于“法”，體驗“法”，這並不是一般的生活方式。相較于周遭的人，這肯定是另外一個方向，完全是個人的體驗。當佛陀在菩提樹下禅坐悟道之前，牧羊女蘇迦塔(Sujata)曾以金缽盛乳糜供養太子，並且請求太子能接受此金缽供養。太子將金缽往他身後的河裏丟去，並且誓言如果金缽逆流而上，就表示他即將悟道。故事裏那金缽當然就逆流而上了，然而，實際上金缽真的能夠逆流而上嗎？這個故事意味著，如果我們奉行依止于“法”，就必須在自然本能的急流中逆流而上。我們必須去反對那些每個人都能輕松、舒服完成的事情。比起順流而下，逆流而上是困難多了。

　　所謂的“輕安”、愉快的感覺，剛開始是自然浮現的，後來會變成情緒性的--首先是身體的愉悅，漸漸變成是情緒的愉快和喜悅，然後可以變得極爲平和，最後難免要再度消失。我們必須要了解到“輕安”的無常性，才能夠借以達成禅修的目的。如果我們對于無常性一無所知，那麼“輕安”也只不過是能令我們感到舒適而已。然而，讓我們感到舒適的，是“自我”的取向，並非是“無我”的取向，而“無我”的取向，才是佛陀教育我們的重點。

　　自我的止息

　　整體而言，佛陀的教育都是導向于“無我”。佛陀說：“我所教導的只有一件事，那就是苦和苦的止息。”但是，那並不意味著世上的苦難將會停止，而是表示只要對于苦的感受不起反應，就不會有苦的存在。“自我”將會止息。如果根本沒有一個“自我”可以生發問題，又哪裏來的問題呢？若是將“輕安”只用在讓自己感覺舒適，那就是走錯方向了。

　　一次又一次地專注意念于呼吸，將會令我們成就于“止”。八正道中的第八項--正定--代表著全神貫注的禅定。盡可能地將意念專念于呼吸上，就是定向正道。但是，沒有人能夠借由發願就做到，或者僅僅禅坐一兩次就能夠全神貫注地禅坐。禅定是需要時間累積的。只有以“觀”作爲目標，而時常專注意念于呼吸的時候，才能夠全神貫注于禅坐。此時浮現的任何念頭，就不再是令人困擾的侵入者，也不會表示某人是不適合禅坐的，當然也不會有太熱、太冷、太辛苦或是太晚、太早等等這些念頭。念頭不是打擾我們的不速之客，而是教導我們的老師。分析到最後，我們都成了自己的老師，也是自己的學生，其實，本來就是如此。但是爲了讓這位老師能教導，就必須要知道該學習些什麼。

　　每個念頭，都是一位老師。它首先教導我們了解，心靈本身是多麼難以駕馭，如此的心靈，是靠不住的。當我們盼望能有全然的平靜、專注和甯靜時，心靈卻偏偏胡思亂想。因此，我們首先要學習了解，心靈雖然能夠記憶和明了種種事實和觀念，但並非如同想象中的，是我們最完美的一部分。心靈是難以控製、不可靠的，總是會做一些不是我們要它做的事情。

　　其次，我們要明了，不能夠相信我們的心靈。對于所浮現的種種念頭，我們不必深信不疑。它們像是個不速之客，恣意地來去，完全不在意我們有否邀請它。特別是我們正在禅坐的時候，它們的來去似乎並非是完全沒有目的的。它們之中有些可能已經有二十年了，有些可能純粹只是幻想，有些可能相當不快樂，而有些可能根本是一場夢，還有些可能像是鬼火一般地令人捉摸不定。它們的動作都非常迅速，根本就來不及給它們一個稱謂。因此，這樣亂七八糟的內容，爲什麼要相信呢？

　　在禅坐之中，我們可以有機會了解這個正在不停思考的心靈，而且我們要學習如何成爲一位旁觀者。同樣地，對于日常生活中隨時出現的種種想法，爲什麼要相信而且要受到影響呢？當心靈說：“這男人好可怕喔！”“這女人真是愛撒謊！”我們總是相信它所說的。當心靈又說：“我好失望，我好無聊。”“我必須要得到那個東西。”或是：“我必須要到那個地方去。”我們都全部相信。但是爲什麼要相信呢？在禅坐時也是一樣。念頭的興起、停留和消失，本來就是沒有什麼規律，沒有任何理由。

　　現在，我們終于首度能夠抓得住，並且有能力去改變浮現于心靈的念頭，轉化成爲我們想要有的念頭。只要不再相信心靈所說的話，而只是觀察念頭浮現的過程，就可以辦得到。就好像我們周圍的空氣一樣，我們不用去抓取它，然後說：“這是我的空氣。”但是，如果沒有了空氣，我們就活不下去了。空氣還是在那裏，念頭也是一樣。對心靈而言，思考是自然的過程，因爲我們活著，思考就會不斷地進行，但它卻是不可靠，也是不可信的。相反地，大部分浮現的念頭，最好都能夠去除。

　　對于心靈，我們還有其他的課程要學習。當我們禅坐的時候，總是胡思亂想精神不集中，或是昏昏欲睡缺乏注意力，此時我們要學習去克服這些毛病--去除心靈對于娛樂的渴望。心靈總是想要有些娛樂，想要讀一本書、看電視、拜訪鄰居、做一些工作等等；只要能夠占據心靈，而且可以娛樂心靈的任何事情都可以。單單靠心靈本身，是不可能有快樂和滿足的。這是于了解自我時所出現的有趣的新課題。

　　想象一個人，獨自在一個空房間中待上一星期，完全沒有和其他人的接觸。人們認爲這是可怕的處罰，事實上也是，因爲心靈無法面對獨處的狀況。心靈無時無刻都需要有糧食，正如同身體需要食物一般。因爲心靈無法做到自我滿足，所以需要外在的供給。這是我們禅坐時所面對的另一個新的而且重要的認識自我的課題。

　　無常與無我

　　念頭是很無常的，總是來來去去不稍作停留，如同呼吸一般。如果你善于觀察，就能夠覺察到念頭的浮現。至于觀照念頭的滅去，就更沒有問題了。倒是覺察念頭的浮現，有相當的難度。但是，你完全無法留住任何的念頭，不是嗎？所有的念頭部已經滅去了，不是嗎？所有在過去這一小時內浮現的念頭都已經滅去了，不是嗎？

　　關于“無常”和“無我”：你們真的想要留住所有的念頭嗎？不會吧！它們真的不值得你去挽留，不是嗎？幾乎沒有任何念頭是值得花時間留住的，爲什麼還要試著去擁有它們？爲什麼要試著認爲這就是我？爲什麼不認爲這只是生生滅滅的自然現象，不過如此啊！同樣地，這個身體真的是“我”嗎？它只是經由父母而出生，借著死亡而滅去。這是一種自然的定律、自然的現象，然而，因此所産生的“我執”，是無法領略這種自然的。

　　“我執”當然不意味著我們是自負的人，而是表示我們尚未悟道。只有阿羅漢才有能力除去“我執”。除去了“我執”，則表示我們可以超出“我”的觀點，來看待自己以及整個世界。然而，在這充滿威脅的世界中，其他人還是會因爲有“我”而變得脆弱、容易受到傷害而頹廢。

　　所有我們在禅坐中出現的念頭，都能引發我們內在更深入的覺照，幫助我們深入體會現象、身體以及心靈的“無常”，而進入“無我”的狀態。假如我們真的擁有我們的念頭，爲什麼無法擁有值得擁有的事物呢？沒有人會喜歡擁有廢物，我們都…

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