..續本文上一頁點，他們能夠分辨這個是實有、非實有，是勝義有、還是勝義無。他們怎麼說的呢？就是分別叁性，其中“遍計所執性”不是實有的；有爲法的“依他起性”是實有的；還是空性本身──“圓成實性”──是實有的；也就是說，唯識派把後二者安立爲實有。
這個更深了，境是“有(存在)”的，可是境不是“獨立于心之外而實有”，境不過是心的體性的顯現而已，沒有心外之境(唯識宗主張萬法唯心造，不承認外境)。這樣的說法已經更細于前面講說“諸法是觀待而有的”的說法。
一切色法對識顯現，一切顯現在外面的色法，並不如其所顯現而成立，它不過是心識中體性的蘇醒(心的習氣起現行)所顯現的而已。對一般而言，講臺中市的時候，這個城市顯現得實實在在，因而對它執著、貪著。事實上，從唯識派的觀點來說，臺中市之所以存在，是因爲心的習氣種子的現行而存在的。那是否真有這個“實有的臺中市”呢？唯識派說不是這樣的，如其顯現這樣實有的臺中市根本是沒有的，它的存在不過是我們心的體性的現行罷了，心的體性投射顯現出來一個臺中市罷了，此外沒有一個實有的臺中市。
以“我”來說，顯現爲實有，我們執著實有(谛實成立或勝義有)，事實上“我”的存在並不是這樣子，它不過是依心的體性而安立，心的體性的顯現罷了。心是實有的，所以“我”的顯現也是實有的，但是“我”的存在是來自于心，離心之外，境本身是沒有的。外境存在不過是你心的顯現罷了。
“境”是沒有的沒錯，那爲什麼說境是實有呢？“境”也是實有的，所謂實有是因爲它來自于心，因爲安立心是實有的。那心怎麼會是實有的呢？因爲它的自證分是實有的。看心的那個心叫自證分，亦即以心當作對境的那個自證分是實有的緣故，所以心是實有；因爲心是實有的關系，所以境是實有的；雖然顯現爲實有外境，但就外境本身而言是沒有，不過是心的顯現罷了。總之，唯識派一定要承認有自證分。但應成派壓根兒就不認爲有什麼自證分。唯識派說自證分一定有的，沒有自證分的話，以前的工作你想不起來，你沒有辦法計劃什麼事情，以前做過的事情都忘記了。之所以現在還能夠記取過去的點點滴滴，都是因爲自證分的恩澤，現在學習很多佛法都不會忘記，那是自證分的功德、恩德所致，你才有辦法能夠不忘失。
但應成派認爲，你能憶念，不一定要成立自證分。應成派破唯識宗說，根本就沒有自證分，心不需要自證分來證成，心不需要自證分的安立來觀察它，就像酥油燈的燈光本身不能照亮酥油燈的燈光。爲什麼？如果說光可以照亮自己的話，同理，黑暗也能遮蔽自己，那黑暗就不可能存在。心識根本不需要安立自證分，心還是可以憶取、憶念過去的事。《入中論善顯密意疏》有個比方這樣講，冬天你被老鼠咬到中毒。咬到的時候你不知道中毒，到明年春天的時候發作了，你回想知道原來是去年冬天的時候被老鼠咬中毒的，但當你被咬時並不知道已中毒啊！這裏被咬不知中毒，比喻領略境時沒有自證分。但後來毒發知道是被咬所致，比喻沒有自證分還是可以回憶中毒之事。總之，不需要自證分還是可以生起憶念力。
更深一層是“中觀自續派”的說法，也就是諸法“非實有”，哪有實有呢？但是諸法是“自性有”的，此處“自性有”與“實有”必須分開來看。一切法是由沒有錯亂的心識所安立的，它雖然不是實有，可是那個境本身必須是自性有、自相有(自性有與自相有，在中觀自續派而言是同義詞)。比如說“我”若有自性，去找，一定找得到，這是中觀自續派的說法。【問：爲什麼自續派說找得到？】如果有的話，找一定可以找得到。如果沒有我，那這樣就無我(斷滅)了，就成了斷滅空了。
用比喻來說明這個事情。自續派的說法，比如那魔術師以木石、還有咒語，可以幻化出舞臺上的象、馬，那你說這個象、馬沒有嗎？如果沒有所謂象、馬的話，眼睛怎麼會看得到啊！所以象、馬是有的。怎麼有的呢？幻有。他是怎麼個有法？是魔術師經由咒語與木石，所幻化出來的，而讓你的心看到，所以兩個和合，變成諸法的存在。木石本身存在，魔術師所變出來的象馬，還是有木石自性之存在，透過咒語幻化，讓你的心看得到，心可以安立這是象馬，所以兩聚和合，成立諸法存有，他們認爲這種譬喻是最好。諸法是無谛實成立的，可是卻是“自性有”。(自續派對空性的主張是：“諸法勝義上無谛實成立，世俗上有自性成立。”)
剛剛說諸法不是實有的，可是諸法若有一點自性的話，表示所遮品的安立還有一點剩余，並沒有完全遮止。唯識派認爲一切法的存在是心的體性所顯現出來的，二派見解並不一樣。好象越來越微細了！
最高的見解，中觀應成派說，諸法存在不過是你的心給予假名安立罷了，境上壓根兒也沒有微塵許的實有。這種修法在我們行者的相續中若要生起的話，是有個次第的。首先要證得“人無我”，再證得“法無我”。“法無我”之“法”又分：“有爲法”與“無爲法”。“有爲法”之“法無我”又分叁種，就是所謂的“色法”、“心法”及“不相應行法”的自性無；然後，無爲法就是指虛空，虛空是無我的，這樣歸之爲“法無我”；依次而證得。
以墜機爲喻，當飛機要掉下來的時候，或者快要掉到懸崖去的時候，觀察一下自己的自性實有的我的感覺，可以很明白的看出來，“我”快要掉下去了。好象有一個很真實的我、自性實有的我，但那是壓根兒就沒有過的。一般所謂我，有叁種：一、已經證入空性的行者所顯現的我；二、沒有證空性，執爲實有的我，像四部宗義之下叁部(有部、經部、唯識)所執的實有；叁、像我們現在的凡夫衆生，也分不出什麼自性有、自性無，也不知道什麼叫實有實無，就執爲自性實有的那個“我”，很俱生的執著那個“我”。比如說，親見空性的行者觀我的時候，這個我不過是唯名言假立罷了，在境上壓根兒沒有真正實有的我，不過是我的心予以假名安立罷了。下叁部他們認爲諸法實有，但對中觀應成派而言，這個不過是錯謬的心識所安立出來的我罷了。名言有的我，它是有的。比如說，我吃飯、我走路、我上課，那個我是有的，不能說沒有，那是名言有的我。這樣一個名言有的我，就是你無始以來安立黑白業的地方，黑白業的安立處不是心，是名言假立的“我”。輪回者是我，輪回者不是心，從前一世跑到這一世來的是誰？
事實上目前的情況，我們觀一切法都自性實有的，顯現如此，執著然後貪著。不管你有沒有趣入宗派見的錯謬，所謂的“分別我執(亦即遍計我執)”與“俱生我執”是不一樣，除非你有趣入宗派見的執著，才有分別我執。但包括小蟲、動物等等，則都有俱生我執，剛剛說，在很自然狀況下，觀一切法現爲自性實有的那個，就是俱生我執。比如有個小蟲在蠕動、爬行的時候，你用一根小棍子擋它、打它的時候，它會縮起身體，那就是俱生我執的標志(相狀)。【有人說：它要樂不要苦啊！】即使親證空性的菩薩，也是要樂不要苦的啊！要樂不要苦是衆生的體性，他還沒有成佛，他還是有情，只是他已經沒有我執了。
什麼是無明我執以及輪回的根本呢？就是當你很害怕、很畏懼的時候，會顯現很實有“我”，那你要用另外一個心識去觀察這個“我”。上次講過，心識可粗分兩部分，用一個心跳出來去觀察它，看心對這個境怎麼貪執的？怎麼去執著的？這樣執著，就是所謂的無明，輪回的根本。
如果再有回來的一天，我們就再複習一下“止”。一定要修行！
【注釋】
注一：粗相道──指下界的粗糙；及靜相道──指上界的細微。此時不僅“止”，已進入觀了。在未至定時已經得到止，九住心加上身輕安及心輕安，此時再做粗、靜相道，是世間道的止觀雙運叁摩地；空性是出世間道。
注二：非想非非想天──“非非想”藏文直譯是“非無想”。思惟無所有處之“全無所有”的想法，亦知如病如(毒)箭，故應永斷，漸滅漸細，無複有粗想。此時又思惟，此想若歸全無，亦複不可，從而住于非無想，最極細想之叁有頂。
注叁：“叁有頂”與“有頂天“同義，是無色界四天：一、空無邊處天，二、識無邊處天，叁、無所有處天，四、非想非非想處天中，此最高的非想非非想處天即稱爲叁有頂。
注四：所緣的對象，一切的所知皆可當做所緣的對象。所知分爲：常法及無常法(有爲法)。有爲法又可以分爲：色法、無色法(心法與不相應行法)。欲修定一般先從色法，因爲色法較易指出，用意根記住樣子，易現起義共相，以之當所緣，令不散。可是有人偏好以無色法的心法當所緣境，而心法(識)的體性(定義)是明且了知(或譯唯明唯知)。
《菩提道次第綱要(下冊) 第二十四講 奢摩他(止)》全文閱讀結束。