..續本文上一頁得利之嫉妒也。
巳二作非所不欲想分叁 午一不應嫉他得利 午二不應舍己功德 午叁應憂己罪不應嫉他善 今初
若從他家有所獲 其物或在施主家
一切悉非汝所有 施與不施汝何涉
或彼怨敵從施主所獲得衣食，抑或施主家中所存資財，一切時中彼物同一悉皆非汝所有，於彼怨敵施與不施，何關汝事，何用嫉妒，不應理也。
午二不應舍己功德
或由福德或信心 何故棄舍自功德
獲得功德不執持 請問何不自嗔恨
若嫉他利養欲自得利養，於利養出生之因，福德及令白衣敬信之行，或持戒多聞等，是自功德故，何故嗔忿而棄舍之，於得利養之因不執取而反摧壞，請問何不自嗔責乎？若嗔恚者應自嗔也。
午叁應憂己罪不應嫉他善
汝於自先所作罪 不惟怙過無憂悔
轉於他作福德事 妄冀齊驅作爭競
汝先自造罪爲不得利養之因，不惟於此不自憂悔，反欲與他人先作福德並駕齊驅，不忍而與嫉妒，不應理也。
寅叁於障所樂欲者遮止嗔恚分二 卯一障於怨敵作損惱不應不忍 卯二障己於己黨類作饒益不應不忍 初中分叁 辰一怨敵不樂於己無益 辰二對怨敵起害心於彼無損 辰叁適成自害 今初
苦令怨敵心不樂 於汝心中有何安
若謂怨敵受損惱，我心歡喜，故嗔障彼受損惱者，縱合怨敵不安樂，汝心於此有何可喜？於汝無益有損故。
辰二對怨敵起害心於彼無損
僅由汝心希願力 亦不成彼損害因
僅由汝心希願，欲彼怨敵遭受損害，亦不能成彼受損害之因，汝所欲之事毫無所成故不應嗔也。
辰叁適成自害分二 巳一怨敵受害不就歡喜 巳二若執爲可喜便成自身重大苦因 今初
雖令由汝心希求 能使他苦汝何樂
雖令由汝希願怨敵受害之心，能致彼受苦，汝於怨敵究何所得，毫無利益故。
巳二若執爲可喜便成自身重大苦因
若謂滿足快意故 爲害之烈孰過此
煩惱漁夫投釣鈎 鋒銳難堪大痛苦
執我投於心獄镬 定爲鬼卒相烹煮
若謂怨敵遭受損害，則我之所欲成就，暢心快意，趣苦之道，無有過于發起猛烈害心者，趣於惡趣故。如漁夫以鈎釣魚而烹之，嗔恚漁夫，垂猛烈害心罪業之鈎釣，鋒銳無敵，定能執諸具煩惱者，爲地獄鬼卒投有情地獄之甕，或釜中而烹煮之。
卯二障已於己黨類作饒益不應不忍分二 辰一於世法爲障者不應嗔 辰二於福德爲障者不應嗔 初中分二 巳一於障已贊歎名聞者不應嗔 巳二作饒益想 初中分四 午一僅贊歎名聞無用 午二不應唯求快意 午叁唯執彼爲所求即是顛倒 午四顛倒之故 今初
贊揚美譽相阿谀 不能增福不延壽
不增色力不愈疾 亦不能令身安樂
若能辨別自義利 此中於我何有益
若謂爲障我之贊譽名聞故不歡喜，面贊背譽之名，除所謂人之五欲外，不能成他福德，不能延壽，增我色力，亦不能令身安樂，是故我若能明辨能不能成己義利，贊揚名聞於我何利，毫無利益也。
午二不應唯求快意
若但爲求快意故 不如嚴飾耽美酒
若但爲求快意，不如嚴飾歌舞醇酒婦人也。
午叁唯執彼爲所求即是顛倒分二 未一唯贊譽無用 未二憂彼失壞等如愚童 今初
爲求名譽失資財 乃至喪身亦不惜
語言文字有何用 死後虛名爲誰悅
不唯無益而已，爲求能施之名故，能習舍其資財，爲勇士之名故，臨敵不卻，傷害自身亦所不惜，而博贊揚名聞，彼不過語言文字而已有何用乎？應善思維我死之時，彼諸美名令誰安樂耶？
未二憂彼失壞等如愚童
聚沙爲屋若摧倒 令諸童稚號啕哭
若失贊譽與名聞 我心惱喪亦同彼
譬如聚沙爲屋摧倒之時，令諸童稚號啕而哭，贊譽名聞失壞之時，若不歡喜，亦猶如是，我心即與愚童相等也。
午四是顛倒之故分二 未一贊己不貪著歡喜 未二若如是歡喜即是所求一切人悉應歡喜 今初
若樂其聲聲非心 於我無有贊揚意
若稱我能令他喜 計此以爲歡喜因
或贊他人或贊我 令他歡喜我何益
彼收歡喜或安樂 非我行境不知故
若由贊己而歡喜，不應歡喜稱贊音聲，彼非心故，絕無贊我之想，不應對彼歡喜。若謂然贊我之時，彼能贊者歡喜故，計彼贊譽者歡喜爲我歡喜之因，或贊他人或複贊我皆可，彼能贊之他人歡喜於我何益？他人相續之歡喜，是他心體，我於彼尚不得而知故。
未二若如是歡喜即是所求於一切人悉應歡喜分二 申一正說 申二喜人贊己唯是愚夫行 今初
若由彼樂故我樂 應於世人皆如是
雲何余人心喜樂 便能令我心不安
彼能贊者安樂，是他安樂，若即是我安樂，於一切人亦應如是。若彼等安樂我即應安樂者，何故余贊我怨敵，彼能贊者之安樂，亦是他安樂，我何故不安樂？心應安樂也。
申二喜人贊己唯是愚夫行
若唯思彼贊揚我 便令我心生歡喜
如是此亦不應理 唯是愚夫行徑爾
是故若唯謂他人贊我，便於自相續生起歡喜，此若加觀察，毫無意義，不應如是唯以贊揚爲歡喜之因，於彼歡喜唯是愚夫行也。
巳二作饒益想分二 午一障贊歎名即是障惡趣不應嗔彼 午二能脫生死不應嗔彼 初中分二 未一貪著贊歎名聞能生一切罪 未二障彼即障惡趣 今初
贊揚令我心馳散 亦能壞失厭離心
於他有德生嫉妒 亦能壞諸圓滿事
於破壞名聞者不應利恨，名聞利養，能動搖我之善心，亦能壞我厭離生死之心，於他有德者生起嫉妒，能破壞自善根亦壞他人圓滿盛事，故是一切罪之出生處也。
未二障彼即障惡趣、
是故若人恒趣求 破壞我之名聞等
豈非恒進防護我 免令墮於惡趣中
是故從有補特伽羅，恒時勤求破壞我之名聞等，彼豈非恒進防護免我墮於惡趣耶？何故嗔彼也。
午二能脫生死不應嗔彼分二 未一障名等即是令解脫生死故不應嗔 未二即是閉衆苦門故不應嗔 今初
爲求解脫義利故 我不應爲名利縛
若人爲我解纏結 雲何對彼生嗔恚
複次，我爲求解脫生死義利者，不應爲名利恭敬等生死纏結所縛，若人障我名利即是解我纏結，雲何嗔恨，應當歡喜也。
未二即是閉衆苦門故不應嗔
我將陷入苦趣中 猶如諸佛作加持
閉惡趣門不聽入 雲何於彼生嗔恚
我欲趣入衆苦宅舍，彼如佛爲作加持緊閉衆苦舍宅之門不聽我入，雲何嗔 彼，是我大善知識，應歡喜也。
辰二於福德爲障者不應嗔分叁 巳一於福德爲障者不應嗔 巳二非是福德之障 巳叁作應恭敬之境想 初中分二 午一應安住殊勝難行 午二於此事爲障是我自爲福德之障 今初
謂彼能障礙福德 於彼生嗔亦非理
難行無如行忍辱 今我何不修安忍
若謂障礙世法者固不應嗔，此怨敵爲布施持戒等福德之障礙是應嗔恨。於彼亦不應嗔，若欲求福德，別余難行，無可與忍辱比並者，我何不修安忍耶？亦極應對之修忍也。
午二於此事爲障是我自爲福德之障
若唯由我之過失 於此怨敵不安忍
福德之因恒現前 但由我自爲障礙
若由我嗔心太重之過失，於此怨敵不能容忍，彼敵之福德之因，現在我前，若嗔於彼，是我自爲福德之障礙而已，非彼爲障也。
巳二非是福德之障分二 午一總明 午二喻成 今初
若無怨害忍不生 若有怨害成忍福
怨礙即是福德因 雲何說彼爲障礙
忍辱之福，絕無誰何，能爲損害，萬一有之，即有忍辱福德，彼怨敵即是彼福德隨行親因，雲何說彼爲作障礙，於作饒益者說爲障礙不應理也。
午二喻成
時至而來求乞者 不可說爲施障礙
亦如和尚阿阇梨 不可說爲出家礙
如有財物歡喜欲施之時，有乞者來求，非於施作障礙，亦如欲也家者，爲也家之和尚阿阇梨，不應說爲出家礙也。巳叁作應恭敬之境想分二 午一是生功德者故應恭敬 午二於大師應淨信恭敬 初中分叁 未一於我作大饒益 未二不觀待意樂之饒益及不觀待意樂之功德 未叁視如大師 初中分叁 申一難得殊勝福田 申二應於彼歡喜 申叁於彼應作利益想 今初
較諸世間來乞者 作損惱者猶難得
以我若不損惱他 必無人來惱我故
忍辱福田，較布施福田尤爲難得，於彼應生歡喜。世間作損害之福田，較來求乞者之福田尤爲希有，何以故？我不如是於彼作損惱，絕無人能以損惱報我故。
申二應於彼歡喜
如人無心未搜求 忽得家中大寶藏
得菩提道勝伴侶 倍應於彼生歡喜
彼殊勝忍辱福田，如人無心未加勤求，忽然家中發現寶藏，是我修忍辱菩提行之助伴，我於此怨敵，倍應以報恩心而生歡喜也。
申叁於彼應作利益想
因彼及我起修行 後時成就忍辱果
應須於彼先回向 彼是我修忍因故
若由彼怨敵與我共同成就此忍辱，則二者皆屬忍因，故忍辱所得之菩提果，應發願先回向彼作損害者，如是怨敵，是我成就菩提之有力，忍辱因故。
未二不觀待利益功德之心分叁 申一無利益心不應便非供養境 申二有損害心不應便非供養境 申叁故於作忍辱所緣緣者應供養 今初
若無令我修忍想 謂不應供彼怨敵
正法堪爲修行因 於彼亦何須供養
若謂彼無令我想續成就忍辱之想，不應供養。然正法爲成辦善行之因，又何故供養，當亦不應供養，無令生善之想故。
申二有損害心不應便非供養境
若謂彼有損害心 不應供養彼怨敵
勤求饒益如醫師 於彼雲何修忍辱
或謂此不相同，彼怨敵於我有損害心故不應供養。若彼猶如醫師，惟勤求利益安樂，即非所忍之境，我雲何於彼修耐他怨害忍，故於作損害者應歡喜也。
申叁故於作忍辱所緣緣者應供養
故依極惡嗔害心 方能生起忍辱行
惟此是修忍辱因 堪受供養如法寶
依利益心，忍辱不能圓滿，依極重嗔心所作損害，方能生起忍辱，故惟彼作損害者，是忍辱因，雖無利益心亦應供養如法寶也。
未叁視如大師分二 申一廣說 申二攝義 初中分叁 酉一經雲有情與佛福田相等 酉二理成 酉叁釋難 今初
是故如來常宣說 衆生田即諸佛…
《入菩薩行論廣解卷六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…