..續本文上一頁才不會被困難所阻礙，人的殊勝處就是能觀，由觀而得解脫自在，觀主要是通達“無我”，我們現在只是發了笠口提願心，未通達無我，只是粗略的了解一點表面，沒有通過觀，要真正觀照到“無我”的道理，就要按照理論修觀。從理論上知道無我的道理。“相似見道”，是真正見道的前相，每個人都能成爲觀自在菩薩，只要好好修，通達無我、般若之智才得自在。
四念處就是讓我們觀，念即是爲了觀，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。“觀”就是看法，是智慧，有了智慧就有超脫的、不尋常的看法。有的老菩薩不怕髒，不怕苦精勤爲常住做事，因爲他見身體本來就是不淨，他的看法就與一般人不同。貪生都是愛身惜命。(但講衛生不是愛生惜命)佛法對人生的看法是真理，因爲身體本來不淨，身如“行廁”，教衆生應觀身不淨，即修不淨觀，佛法的各種觀都是駁寬生的顛倒見，使衆生得解脫的。
“教觀綱宗”中的教是教理，觀是學了教理真正從自己思想、行動上起作用，在心靈深處起影響。我們學的是佛法，不是口頭禅，只有將所學的實修，變爲行動才能得到無限的解脫，才得自在。
“行深般若波羅蜜多時”：般若波羅蜜多，字面意思前面已講過，不再重複。
“行”是實行，實踐。所學的道理在思想上起作用，而付諸實踐，這裏的“行”主要指內心活動，是思維。“深”：是重要，精深的意思。佛法講般若有兩方面：一是深般若，二是廣般若。廣般若屬實踐，深般若屬於認識，智慧屬認識方面的，佛法的般若是指認識與實踐兩方面。只有深入的研究才能把問題看穿看透，實際上佛法無多旨。
要通達無我的道理，就應實踐、兌現。所以應實行。實行時的事情特別多，菩薩的六度萬行是深廣般若，範圍特別寬，六度中前五度屬於廣般若，是實踐方面的，智慧度是認識方面的，是深般若，只有先認識，然後才照著認識的真理實踐。這裏講的“深”字特別講明是“深般若”。廣般若是不舍一法，一切功德事都要實行。如掃殿堂、行堂、掃廁所都是佛法的實踐。故說：“搬柴運水、無非佛法”。勞動是廣般若部分，在佛法中是身力供養，不要把身供養看爲佛法以外的事，這是佛法中很重要的事。海公上師集的《文殊五字根本真言念誦法》中講菩薩六度萬行、四攝法，這個我們以後再講。
我們(鐵像寺)大雄寶殿中的釋迦牟尼佛，左邊脅侍爲文殊師利菩薩，右脅侍爲彌勒菩薩，文殊菩薩傳的是深般若叫“真觀”，彌勒菩薩傳的廣般若叫“正行”。
深般若是說看問題應深入、透徹，也就是說入無我和法無我。“一切法無我”是《百法明門論》的中心問題，一切法有些什麼呢
我又是什麼
無我的無，無的是什麼
如何個“無”法
這些問題都是很高深細微的，故爲“深”。
佛法看事物是透過表面，比一切世間人看的深入，不是人雲亦雲。世間人也在找世界的根源，基督教、天主教就講上帝造人，上帝造世界；儒家就說世界所存在的一切是“天地”在指揮、安排，用這些語言搪塞過去了，哲學稱世界本體爲“本體論”。看問題不應隨俗，應深入透徹的看，這就是深般若。
佛法觀的是“我”是不是有，認識到這個“我”是煩惱、業的根本，而衆生就是整天被這個“我”所牽引、左右。世間人說佛教把本來有的說成沒有是說瞎話，豈知佛法是從根本上看問題的，各個宗派的看法也有深淺不同。唯識宗就沒有中觀宗看得徹底，中觀宗的應成派與自續派的講法又有所不同。世親菩薩的《叁論玄義》就是講般若理。叁論：《中論》、《百論》、《十二門論》。叁部論都是講空理的。《百論》有一百個論，是總結叁論講空的道理。自續派，“自續”的含義爲“自己相續”，認爲事物本生是自己相續下去，這只是把中觀淺一層意思講了，深義未講出。後來宗喀巴大師才把中觀之深理講徹底了，把印度最後的注疏譯出了。(漢地還未把叁論宗最後的深理譯出來。)善知識已給我們講出了深般若理，寫成了著作，我們應好好學，多用腦想，多思維，這不是瞎猜出的，法尊法師用口語講了《四宗要義》是弟子隆蓮記錄的，是西藏的四個宗派對深般若的講法，在《現代佛學》上有載。
《現代佛學》已改爲《法音》，以後我還要講一下法尊法師講的深般若。佛法不同於世俗谛。世俗谛是世間上的人認爲的真理，是習慣是俗成共許的。聖義谛是聖人的智慧所親證知的真理，所以是“深般若”的看法，表示不同一般俗人所見，“深”亦有“重要”的意思。“時”：是菩薩用深入的眼光看世間宇宙問題的時候，是心用功時，“行深般若波羅蜜多時”。最後講“行”字，“行”是心深入一層看問題的時候，這時得出了“五蘊皆空”的道理，世間上的人認爲空就是沒有，所以佛法說“萬法皆空”他們說佛法是睜眼說瞎話；我們說“空”並不是“什麼也沒有”，世間人又說和尚在詭辯，說的話不盡人情，一會說空，一會又說空不是沒有。
從前般若宗流行時，空理沒有講清楚，俗人稱爲“鼠叽鳥空”如鳥啄樹之聲“空空”作響。般若裏講空講得很透徹，大家都知道釋迦世尊被尊爲“空王”。說出家是入空門。若不把空講清楚，佛法裏就叫“斷滅空”。更不能講得籠統，應下一個界限，即“空”的是什麼東西
什麼東西是沒有，除了“沒有”的還有沒有“有”的
簡單說“空”就是空掉我們那個執著。凡是對每一樣東西起的執著，認爲萬物是實有的，這種看法是錯誤的，因爲萬物都是緣起性空，而並非說東西不存在。如桌子是存在的，若在這個東西上起了“這個東西是不滅的、是實實在在有的”，這就是錯誤的認識，就叫執著。即是最小的執著都應破除，如果保留—點都是流轉生死的根子。佛已斷盡了金剛習氣，也即是斷盡了衆生最堅固的執著，我們應把所執的對象找出來。
“照見五蘊皆空”：五蘊：色、受、想、行、識五蘊。
(一)色蘊：凡一切物質，都是色蘊所攝，一切物質不外乎堅、濕、暖、動四性而構成(是由地、水、火、風四大種所構成)。六根中眼、耳、鼻、舌、身五根；六塵中色、聲、香、味、觸、無表色都是色蘊所攝。眼、耳、鼻、舌、身爲內五根是物質的。色、聲、香、味、觸是外五塵。色塵：是眼所對的顯色、形色，不是五蘊中色蘊的色，色塵只是色蘊的一種，顯色是顯在外的各種顔色；形色是指物質的形狀，有長、短、方、圓等形狀。聲塵：是耳所對的，分爲有執受六種，即有情所發出的，無執受六種，即非情所發如打雷，風聲；有執受無執受六種是有情和無情一起作用發出的，如打鍾、吹笛，是有情通過無情的東西發出的聲。香塵：凡是鼻根能嗅到的氣味都叫香，有好香、惡香、乎等香。味塵：舌根所嘗的叫味。有苦、酢、甘、辛、鹹、淡等。觸塵：是身根所感覺的。有滑、澀等。此五塵是內五根所對境，都是客觀存在的物質。無表色是看不見的物質，如受戒，能産生—種看不見的物質作用。受了戒能生防護犯戒的作用，修禅定也能在身上産生作用叫定果色。蘊：積聚義。佛法也是先說物質後說精神，精神主要是說對外界産生的認識，受、想、行、識四蘊都是精神方面的。
(二)受蘊：是感受、領納，即對外境産生的感受，發生感受還有一個先決條件就是“觸”受是五根對五塵發生的感受，有很多種，歸納爲叁種：苦受、樂受、舍受。根觸境時産生感受，即心理活動。對於適悅的境生樂受，不喜歡的境就會産生苦受，不苦不樂的中庸境産生舍受。由種種感受進一步産生認識即想。
(叁)想蘊：是思維、取境安名，心理學上叫做概念，即對事物大概的印象。 一個人看見東西有些什麼想法呢 如果見過—次就會在腦海裏留下一個印象，筝二次再見到，或別人提起時就知道是什麼，這個東西的形狀馬上會重現，就可以叫出他的名字來，故叫做“取境安名”。這是心理活動的作用，只要印象留在腦子裏，不論走到哪裏也不會忘記。在百法中的徧行五裏也有受、想二種心所。
(四)行蘊：是百法中徧行五的思心所。是心理作用，由前面的受、想蘊之後進—步在這個東西上打主意，作種種盤算，如果是自己喜愛的就千方百計想得到，采取種種辦法追求，得到這個東西，這就叫行，也叫“業”。
(五)識蘊：由於受、想、行之後産生決定的認識，識是所有的心理活動，長久就會在心識上留下印象，唯識學叫做種子，由這個種子，以後因緣成熟就會産生作用叫種子起現行。對於佛法的道理不知道就應多學，久久熏習，讓其在八識田中下個種子，久了就會熟悉的。
五蘊偏重講心即精神方面，只有一色蘊講的是物質，其余四蘊都是講精神方面的。五蘊也是佛法對世界萬物歸納的一種，但佛法並非二元論。元：是本體、自性意，而佛法講世間萬物都沒有自性，都是因緣所生，沒有自性的，五蘊是“緣起性空”的。物質、精神(是根對境然後産生的種種心理活動)都是緣生無自性的，我們應如中觀宗所說的應慢慢地思維觀察，看世間萬物哪一樣不是緣生的，哪一樣是有自性的，大般若經把每個法相名詞都提出來說了，所以文很長，一共600卷。心經把大般若經的內容歸納濃縮爲二百六十個字。
只有用智慧去觀照時，才能見到五蘊(世間萬物)都是緣起性空，故說照見五蘊皆空。在照見五蘊皆空的基礎上才能不畏生死地“度一切苦厄”的衆生。衆生之所以在生死長河裏流轉，就是由於不能照見五蘊皆空。人是一個四大假合之軀，有心理活動，是物與識(精神)構成的，卻認爲這就是真實的我，整天跟著這個“我”轉。
蘇聯人的哲學詞典中沒有“精神”二字，他們只承認有思維，不承認有精神，認爲只有大腦的活動，這種看法太簡單了。所謂“人我空”是說衆生所執的我只是物質和精神聚集在一起(緣生)而構成的，沒有一個實在的不變東西(自性是空)存在。但衆生是由於無始以來的煩惱習氣，因此總認…
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