..續本文上一頁 小禮拜和大禮拜差不多。前者是五體投地，後者是全身著地，就這麼個區別。
磕頭不是隨隨便便磕的，不要著急。如理如法地磕一遍，也有不可思議的功德。若是不如法的話，不但沒有功德，反而還有罪過。
如理如法地磕，能磕多少就磕多少。不要太著急，不要太追求數量，主要是質量。倘若只是爲了趕數量而忽略質量，沒有信心，沒有恭敬心，也沒有如理如法地觀想，這樣的話，不但沒有功德，反而還有罪過。心裏胡思亂想，表面上也不會端莊圓滿。
磕頭要如理如法，一定要按儀軌、按傳承、按上師的要求去做。無論別人怎麼做，自己的傳承不能間斷，自己的儀軌不能改變，自己的信念不能轉移，自己的知見不能動搖。
然而有的人根本沒有正確的知見，一接觸其他的環境、其他的法，就開始攀緣迷亂了。自己的知見也沒有了，隨著他人、隨著環境轉變動搖。這樣不好，自己要有定力。要依止上師，依止傳承，依止儀軌！自己不能輕易改變！自己編寫啊，創造啊，隨便跟其他人學，這都是不如法的。
輔導員給大家做培訓的時候，一定要按儀軌、按傳承來教授。以後全國乃至全世界修大圓滿法的人，磕頭都要有統一的標准。以前有過這樣一個公案。米勒日巴依止瑪爾巴做弟子的時侯，瑪爾巴一直沒有給他傳法，他就到瑪爾巴的另一個弟子那裏去求法。米勒日巴到那裏時，他的這位師兄正好在傳法，于是米勒日巴就在遠處向他磕頭。一磕頭，他的師兄看磕頭的姿勢就認出來了，肯定是自己傳承的人。一問，果然是瑪爾巴的弟子。將來，一看磕頭的姿勢，就能看出是學大圓滿法的，應該這樣。
末法時期越黑暗，大圓滿的光芒就越絢爛。大家齊心協力，共同努力，一定能讓大圓滿法遍布全世界！大家的力量不可思議！心的力量不可思議！大家都有這樣的發心，這樣的願力，有什麼不能戰勝的？有什麼克服不了的？一切都會戰勝，一切都會實現，都會圓滿！
怎樣看待顯宗和密宗的差異？
上師解答：我一再強調，不修密法不能成佛，但不是說不修密法不能成就。成就有很多種。顯宗的高僧大德在某個修行階段，可能會暗合密法。但那個過程，可能特別特別地短。
高僧大德，或佛菩薩示現倒駕慈航，是根據有緣衆生的根器而傳法。比如遇到喜歡小乘根器的人，這些高僧大德會以弘揚小乘爲主，會說小乘法是最好的、最了義的、最殊勝的，而不會示現弘揚其它的法門，因爲這些衆生的根器只適合小乘佛法。
高僧大德講的法都對，境界都很高。他們都有各自的發心，以及甚深的密義。每個善知識都有他們的因緣。我們不要評說這個好，那個不好。
手印平時可以隨便打嗎？法器可以隨便使用嗎？
上師解答：我們練習的時候可以打手印，但是平時不能隨便打，因爲它的作用非常大，意義也非常深。我們用語言來表達，用詞句來形容，恐怕是無法表述清楚的。
修密法主要靠叁個力量：一是觀想的力量，二是手印的力量，叁是咒語的力量。通過這叁個力量才能圓滿。手印，咒語和觀想，都是很有力量、很有深意的，不是隨便規定的，大家學的時候一定要用心，應該有恭敬心，有信心。
手印有很多很多種，我們要學的話一下子也學不過來，現在也不是很需要，所以就不學太多了，就學這幾個常用的、日常修法中必不可少的一些手印。現在我們學的手印是最簡單的，也是最必要的。
學法器的用法也一定要恭恭敬敬地，用心來學。法器也都是有代表性的，都是有很大的力量和甚深的含義的。所以大家一定要注意，這都不能當兒戲。法器不能隨便用，不能隨便扔。
手印也好，法器也好，都一定要多練，逐漸要練得自然一點，連貫一點。練得越多，就越熟悉，越如法，越有力量。
講經說法與/轉/法/輪/二者有什麼不同？
上師解答：“請轉法/輪”的這個“輪”是輪寶，輪王七寶其中的一個，這裏拿輪寶來比喻佛的傳法。
我們現在也講經說法，但這是釋迦牟尼佛的教法，不是我們自己的教法。我們通過釋迦牟尼佛的教法可以成佛。真正的法/輪是成佛以後才能轉的，除了佛以外，誰也轉不了法/輪。我們學佛修行的最終目的也是爲了將來轉法/輪。
我們要找一個世界，到那個世界去顯示成佛，創造自己的教法，憑自己的能力傳法，這就是/轉/法/輪/，這才是真正地饒益衆生。這個教法跟釋迦牟尼佛的教法不一定完全一樣。有的佛的教法裏出現了密法，有的佛的教法裏不會出現密法；有的佛傳的是小乘法，不傳大乘法；有的佛只傳大乘法，不傳小乘法；有的佛只傳顯宗，不傳密宗。每尊佛都有他自己需要救度的衆生，他爲了救度這些衆生而傳相應的法。
依照地道界限來劃分，菩提心分哪幾種？
上師解答：依照地道的界限來分，菩提心可以分四種。第一個是勝解心之發心，第二個是清淨意樂之發心，第叁個是異熟之發心，第四個是斷證圓滿之發心。
資糧道、加行道的菩薩的發心，屬于勝解心發心。
一地菩薩(登地菩薩)到七地菩薩的發心，屬于清淨意樂之發心。
八地、九地、十地菩薩，叁種清淨地的發心，屬于異熟之發心。
佛斷證圓滿了，佛的發心叫斷證圓滿之發心。斷證圓滿之發心就在佛果。
修曼茶羅的關鍵是什麼？
上師解答：修法就是訓練心的一種過程。拿著曼茶盤在佛堂裏修儀軌，這都是表法，是通過這些形式對治自己的習氣，啓發自己內心的正知正念，啓發清淨心的力量。
如果自己有誠心，意幻供養和實物供養都一樣。對世間的名聞利養，以及這些美好、珍貴、稀有的東西不生貪念，能供養給諸佛菩薩，能施舍給一切父母衆生，這就是供曼茶羅的最重要的意義。所以，供曼茶羅主要是斷除貪心修舍心。
須彌山是否和地球一樣真實存在？
上師解答：現在科學家們也提出了這個問題。有些人說過，須彌山，還有佛在經中講的很多事物都不存在。這個不一定。衆生的業力不可思議，所感受的這些景象也是不可思議的。他們能感受到的，我們不一定能感受到。他們能看到的，我們不一定能看得到。
以前佛講的這些，都是根據當時的傳統，跟隨當時衆生的一些因緣。佛的方便語麼！佛講的是佛法，主要講的是脫離輪回的這些方法，跟天文地理這些沒有很大的關系，所以沒有必要認真追究。在當時的年代，按那些傳統而說的也有很多，以衆生的各種因緣而說的也有很多。衆生根基各種各樣，爲了度化一些衆生，說了很多方便法，這才是佛的智慧。如果淡淡地光強調一方面，這樣很難利益更多的衆生。所以佛講的大乘、小乘，顯宗、密宗，我們看好像也有一些沖突和矛盾，但這不是沖突和矛盾，而是根據衆生的因緣而說的，根據修行的層次而說的。
佛面對的是所有的衆生，佛講的也是各種境界，有的肯定和我們的境界不一樣，有的肯定跟我們的根基不相應，這不是說佛講的不對、不圓滿。要這樣理解。佛講得很圓融，很方便，這都是因爲佛有智慧才這麼講的。佛看的也不是一方面，是各方面。佛看的也不光是正面，也看負面。不同根基的人，不同層次的人，境界也不一樣啊！我們所能見到的，有些衆生不一定能見到；有些衆生能見到的，我們不一定能看得到的。
我的心皈依了，不走這個形式行不行？
上師解答：真的皈依是內心的皈依。如果你從心裏皈依了，走這個形式也行，不走這個形式也行。但是你不願意走這個形式的時候，我懷疑你的心還是沒有皈依。如果你心真正皈依了，你爲什麼不走這個形式？
形式上的皈依是一種表法，有這個表法也行，沒有這個表法也行。有這個表法也能爲你增加很多福德。
世間禅的無一念、無思想與出世間禅的無想境界有什麼區別？
上師解答：這個肯定有區別。世間禅最高的境界也是屬于輪回的，出世間是超出輪回的境界。出世間的禅是有智慧的攝持，有無我或者空性智慧的攝持；世間的禅沒有無我或者空性智慧的攝持。沒有無我的智慧，沒有證悟空性的智慧，心入定了，達到一些定解，這都屬于是世間的禅，這都是屬于輪回的因或者輪回的果，都是屬于輪回。
這些世間的禅可以作爲出世間禅的基礎，但是定中修慧很難，很漫長，也很危險。我們現在修大圓滿是慧中修定，這個比較容易，而且也沒有太多的危險，比較方便一些。我們用智慧來安住這個心，這就是慧中修定。
我們如果臨終的時候，有時還要嚴格按叁步的話，怕不記得了這叁步，直接念“吼”，就出去可以吧？
上師解答：連程序都不記得，說明念的還不夠。真正修成了，到那個時候一瞬間就能完成整個觀想過程。有些成就者觀想的時候，一百位本尊，在一刹那當中都要觀出來，而且要觀得一清二楚。這是一種功夫。你現在就觀想、觀想、觀想，最後一瞬間就能觀出來，最後一“吼”就走了。
修破瓦法念“吼”的時候，必須要非常用力地喊嗎？
上師解答：那個時候，就是把整個體內的氣都集中到身體上部，比較自然的念。你會念就可以很自然的“吼”出來，聲音不用太大。不會吼，再大聲也沒用。
佛真的是萬能的嗎？
上師解答：佛法真的是無邊的，法力無邊。但是如果自己沒有信心，誰也沒有辦法。可以說佛是萬能的，也可以說佛是無能的。對有緣的衆生來說，佛是萬能的；對無緣的衆生來說，佛是無能的。佛的加持也好，功德也好，利益也好，都是以自己的信心來感召的，以自己的信心來獲得的。
爲什麼現在受持八關齋戒的功德比正法時期受持八關齋戒的功德要大？
上師解答：現在已經到了佛法衰落、隱沒的時候，現在受持八關齋戒，比佛在世、佛法興盛的時候，受持的功德要大很多。因爲佛在世的時候，佛法興盛的時候，要修這個法不是很難。因爲環境等各方面的條件都具備，佛的加持力也非常大。很多時候都是佛祖釋迦牟尼佛親自帶領大家受戒，佛的威力、佛的莊嚴、佛的加持力、說服力都非常非常大，所以人人都信，而且信得特別虔誠，個個都有成就，在這樣的情況下受持八關齋戒沒有什麼難度，是很容易能做到的事。
但是現在不一樣，到末法時期，法弱魔強的時候了，魔力特別強，人內心當中沒有正知正見，邪思邪見非常非常嚴重，所思所想都是貪嗔癡慢疑，所言所行都是殺盜淫妄酒。佛不在我們身邊，我們周圍的這些衆生也是福慧淺薄，業障深重，正知正見少，邪思邪見多。修法的條件很差，造惡業的條件非常具備，處處都可以造業，天天都在造業。這個時侯我們受持八關齋戒，功德非常非常大，比佛在世的時候受持八關齋戒的功德大成千上萬倍。
《學修問答(彙集五)》全文閱讀結束。