..續本文上一頁禅師搓一紙卷代燭，點著後遞給宣鑒，宣鑒剛接到手裏，龍潭卻“撲”地一下把火吹滅，就在燈熄滅的一刹那，宣鑒禅師恍然大悟。
過去曾經有許多大德依叁心不可得而證悟，每當浏覽至此看到《金剛經》的這一句，自覺與大圓滿竅訣觀察心無任何差別，因此奉勸修行人應該經常對照觀心，細心揣度本經中猶若珍寶之甚深教言。
“須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？”
“如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。”
“須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。”
須菩提，你是怎樣想的，如果有人用盛滿叁千大千世界七寶作布施，以此殊勝的因緣，所得福德多否？須菩提答曰：世尊，以此殊勝因緣所得的福德非常多。佛勸誡道：須菩提！應當明白此理，如果福德實有存在，如來則不說這樣做布施得到的福德多，因爲福德無真實存在，故佛在諸經中廣說布施功德之大。
本段經文內容即是講福德資糧在名言中存在。前文已敘了“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，有人會生起疑惑：既然叁心不可得，那麼積累資糧會不會成無任何意義？回答是否定的。雖然心的本性不可得，但在名言現相中，通過布施積累的福德資糧乃至成佛亦不滅盡，一定會存在。世尊在很多佛經中對後來行持大乘的佛子開示了種種法要，其中相應初學者根基最爲殊勝的方便法即是依布施積累資糧、忏除罪障。關于布施的道理與方法類別有多種，此處世尊隨舉一例問須菩提，滿叁千大千世界的七寶作布施福德是否很大？叁千大千世界的範圍極其廣大，以滿叁千大千世界七寶的殊勝因緣作布施，福德當然超離言思，因爲因緣所生之法無實有，是空性的緣故。《中論》中雲：“因緣所生法，我說即是空”，凡是因緣所攝之法全部是空性，是空性之故說布施功德廣大無邊。
凡夫人因未證悟空性，對于以諸法空性故布施福德非常大的觀點不易接受，但當緣起空性法在相續中真正生起定解時，就會了知一切諸法皆是空性，無有芝麻許的谛實存在。諸法無實的原故，安立因果合乎道理、順應法性，布施功德也能成立。同時，以究竟細微的道理做觀察，可發現福德無任何實質性的存在，如果有實質性存在，則佛在經中根本不會說布施有極大功德，不住相布施功德不可思量。因此當知學道中著重斷除的障礙就是對諸法有谛實相的執著，《入菩薩行》中雲：“于見聞覺知，此處非所遮，此處所應遮，苦因執谛實。”學道位中不是破見聞覺知，此處關鍵是要破除痛苦之因——執諸法實有的谛實觀念，這是輪回痛苦的根本。達摩祖師抵達中土後，梁武帝問大師：我自登基以來，造佛像、印經書、布施、供僧等善行，並爲叁寶作了不可勝數的事情，功德很大吧！達摩祖師說：沒有一點功德，只是人天小果，有漏之因。此說明福德本來不實，如果執爲實有則無任何功德，因爲實有的法，不能産生功德。佛教承認緣起空性，因緣具足，一切法如夢如幻顯現，因緣和合時布施的功德也會顯現，因此如來在衆多的經典說布施功德不可思議。
“須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？”
“不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”
須菩提，你意下如何？見到佛身相好是否即見如來？須菩提說：世尊！不能以見佛色身得見如來。爲什麼呢？因爲如來在經中說：具足色身並非具足色身，假名而已。
本經中多處將世俗、勝義法要結合宣說諸法本性，這裏也是如此。世俗因果規律中有福德資糧産生佛的色身、智慧資糧産生法身的特殊因緣關系存在。龍猛菩薩在《六十正理論》中雲：“以此諸善根，回向諸衆生，積福慧資糧，願衆得二身。”也許有人會産生既然福德資糧産生如來色身，色身會不會成爲實有的疑問。以理剖析，則不難了知，福德産生色身只不過在名言中可以承認，勝義中色身與福德均遠離戲論無可緣執，二者既不是分離獨立各別的法，也不是因緣聚合能生所生的關系。《涅槃經》中雲：“色實無常，應滅實色，獲得解脫，常住無色。”色法是無常的本性，應該滅盡對色相的執著獲得解脫，經常安住無任何色相執著的平等大空。《大乘起信論》中雲：“即此法身是色體故，能現于色。”不懂大乘經典教義者會感覺自相矛盾：法身怎麼變成色體，色體怎麼會顯現色呢？真正了義大乘經典中抉擇究竟法界實相時可以以正理這樣安立：如來色身非色身，色身即是本空離戲的光明，“色即是空，空即是色”也就是這個道理。
“須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？”
“不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。”
“須菩提，你意下如何？能否以見如來所具足的諸妙相，而認爲已見到如來？”“不能，世尊，如來不能以見具足妙相的外相而見。爲什麼呢？所謂的諸相具足，實相中並不成立，只是名言中隨順世間衆生而安立爲諸相具足。”
日常中佛子經常在金光璀燦、形象端嚴的佛像前作頂禮、供養。佛在世時，信心清淨堅定者可以現見佛的光明與不共同的莊嚴法相，而外道與無緣者所見則不莊嚴。于此佛在顯現中如幻般具足叁十二相，乃是一個真實滅盡的標志，但並非以實有存在的相好爲表示，愚者用身相去求佛不合實相之理。《妙法蓮華經》中雲：“若得作佛時，具叁十二相，天人夜叉衆，龍神等恭敬，是時乃可謂，永盡滅無余。”平時所見的具足相好的佛像，暫時可以承認是清淨的加持相，詳細觀察則可了知諸如此類的現相並非究竟。值得注意的是不能因相似了知此理而墮于斷空見，不取舍因果對佛像不恭敬，從而造下墮落的惡業。大小乘法只有在具相法器面前可以宣說，非法器面前不能宣說，因無智之人通常會顛倒執著斷滅的邪見。智者應當了知，平日所見的佛菩薩聖像並非了義，以形相見不到真正的佛，什麼時候徹悟心的本來面目而開悟，什麼時候就見到了以相狀不能衡量的真實之佛。禅宗裏稱之爲明心見性，古代的高僧大德也稱爲明心見佛，即是此理。如來在經中說：所謂的相並非是相。名言中的相以勝義理觀察時，皆不存在、不具足。如來本相是一種不可思議的境界，不可能用有限的語言文字表達，用色法表示也非常困難。凡夫認爲如來或者有相或者無相，而此見解皆不合實理，如來境界遠離言說、不可思議故，凡夫無法衡量。如物體的影像雖可在鏡子中顯現，但只是影像，並非實質物體，同樣，凡夫所見諸法也只是影像，並非如來的真正本性。本經雲：“凡所有相，皆是虛妄。”也說明了所有有相皆非真實存在的道理。《般若經》亦雲：“佛知一切法如相，非不如相，不異相，得如是相故，佛名如來。”
“須菩提！汝勿謂如來作是念：“我當有所說法。”莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。”
須菩提，你等不應說如來會如此想：“我當有所說法”，亦不應想如來轉了叁次*輪有所說法，爲什麼呢？如果世人認爲如來說過法，此人在故意誹謗佛法，因他不能完全了解佛說法之密意故。
世尊轉了叁次*輪，宣講了八萬四千法藏，爲什麼這裏說認爲佛有說法是在謗佛？未解佛經義理的人無法接受顯空無二的究竟正見，會有這樣的疑問。從一方面觀察，暫時迷亂衆生前佛確實顯現爲衆生說法，佛陀本人也承認過去有無量如來出世，說過佛法，如《法華經》雲：“佛說過去世，無量滅度佛，安住方便中，亦皆說是法。”另一方面從諸法實相或究竟法性上可以明確，佛陀從未說過法，佛說法皆是名言假相。凡是依靠名言而宣說的佛法皆無實有，此是諸法的法性規律。經雲：“凡以諸名言，宣說諸佛法，是法皆無有，此乃諸法性。”禅宗《證道歌》中亦雲：“默是說，說是默，若言有說謗如來。”因此從最究竟的實相上來講佛從未說過任何法。
若人言世尊與叁世諸佛說法度生，此人已毀謗諸佛。未深入修學佛法，于佛所說經典深義不能解了者，于此深義會産生諸多分別疑惑：佛經中明確記載了世尊叁轉*輪的史實，爲什麼佛于這部經中說認爲佛轉*輪即爲謗佛，佛陀的說法似乎自相矛盾。但以中觀智慧寶劍分開二谛時，佛的密義躍然而出。雖然名言中諸法無欺顯現，卻是顯而無有自性。世尊顯現叁轉*輪，說法度化天邊無際的衆生，亦無少許堪忍，于實相中，轉*輪者、所轉的*輪以及被度化的衆生都如同虛空中幻顯的彩虹，亦如白日醒覺位時不現夜晚的夢幻。
“須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”
須菩提，所謂的說法，實際中無有任何可說之法，唯是名言假立爲說法。
毗盧遮那佛、釋迦牟尼佛乃至十方叁世諸佛世尊，一切弘傳住持正法者，于真實谛中皆不存在，所說之法與所化衆生皆非實有。無法可說在名言中可以稱爲法，勝義中無可說，無說即是說法。分析經文時首先應以中觀抉擇方式明辯二谛，再就不同特點的問題具體深入。此處世尊于究竟實相上無任何所化衆生、轉*輪等的分別念，如來時時安住于叁輪體空的境界，說法者只是在未斷二障的顛倒衆生前如幻化八喻之顯現，實相則如《金光明經》中所雲：“佛無是念，我今演說十二分法利益有情。”《大涅槃經》等諸多經論中皆雲：世尊自成佛日起至涅槃日止，未曾說過一字一句，如本經前文所述，若言如來有所說法即爲謗佛，不能解我所說故。
爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？”
佛言：“須菩提！彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。”
此時，須菩提…
《金剛經釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…