..續本文上一頁推測他們的想法，有許多是些誤會。按分別心就是思考、思索與思維的意思，也就是探求、研究、推尋等等求知的意思，這是聞思修叁慧裏的思慧的初步運用，也是求取開悟的基本功夫。

　　我們凡夫本來迷迷糊糊的，好不容易接觸佛法，若不分別是非善惡、邪正好歹，再不追究人生真理，將來如何得救，如何解脫，就是佛法我們也得用心分別，至少能了解少許。

　　佛法裏所說的“無分別智”那是得了道果以後才能證得的“如如智”，我們今天還是博地凡夫，若是一開始就不去分別，豈不是等于不用腦筋，而變得更爲糊塗了嗎？

　　老實說：我們今天所需要下的功夫，正是那些“分別心”的合理運用，我們的分別心用得愈深，則所見的真理愈高；我們的分別心用得愈精，則所見的真理愈明，否則便不會有進步，等到能夠“不用心自用”的階段，那才可以“放心”。所謂“恰恰用心時，恰恰無心用”那才是“無功用道”的境界。那時節，我們才可以說：“不要起分別心”。

　　如何袪除自卑感

　　深觀緣起的人，就沒有自卑感。緣起哲學告訴我們：如是因加如是緣，必有所成。如果我們努力充實自己，動機純正，一旦機緣成熟，不怕不能發展抱負。中年不成，可待老，老年不成，可待來世。一個人的腦力，體力，學曆，家世若與人差不多，固然比較不易自卑，萬一差得多，就必須觀察叁世因緣果報之理，忏悔業障，今生加倍努力，改過遷善以積福，多聞多思以積慧，使福慧俱增，自可扭轉劣勢，有所成就。

　　況且差人一等的感覺原是比較得來，不是絕對，而是相對的，既是相對的，就不是超越時空之外的，不同時間與不同的對象相比，結果便不相同，感覺也不樣。一個人何必固執地與他人比，而不與他物比呢？若非與他人比不可，又何必固執地往上比，而不往下比呢？若非往上比不可，何必固執此時與他比，此地與他比，此方面與他比，而不以後再與他比，他處與他比，他方面與他比呢？

　　自卑的人是不會快樂的，用緣起哲學想一想，自卑原也沒有什麼道理，既是無道理，所以不快樂便是不必要的。

　　一個人優越與卑劣常無一定的標准，就算有一定的標准，而世上比我差的人何其多，所謂比上不足，比下有余，我又何必自卑呢？就算天下的人都比我強，但我若與螞蟻比，與蛇蠍、鳥獸比，我又是何其幸運。

　　真心，妄心

　　真心是宇宙的本體，因爲無相，則不生不滅，故稱真。妄心是萬有的能源，能生諸法，因有生滅，故稱妄。恐尚不夠明白，現在再補充一下說明：錢好比是真心，如果不用，永遠還是錢，假使想開服裝店，錢就會變成服裝。用錢比真心，現在錢變成服裝，是否真心也變成了妄心呢？這一點須特別注意。錢雖然變成服裝，但服裝仍有錢的價值。錢相雖滅，錢性仍存，把衣服賣了，不是又變成錢了嗎？

　　錢是隨著人們的思想變現的，衆生也是跟著無明而起惑造業所成的。相是變了，但佛性未變，只要能依教修行，去一切惡，行一切善，還是可以成佛的。現在我所要修的，就是修這個念念生滅，攀緣執著的妄心。此心滅迹，生死自了。

　　再者或雲：妄心雖然造業，不見得都是惡業。對，但不見得都是善的，假使把惡業當作汙垢，那麼善業就是肥皂，而肥皂確有去汙的功能，如果汙垢既除，服皂若不沖洗掉，還是不幹淨，爲了求得真正的幹淨，還要把水擦幹，擦水的布也須放下。所以六祖說：“不思善，不思惡。”就是此理。

　　所謂不思善，不思惡，就是不可執善，亦不可執惡之意。

　　破無因論的迷執

　　許多人說：“人生的際遇都是偶然的。”所以“在一次偶然機會裏，我……”便成爲一般人常用的口語了。所謂“偶然”就是“無緣無故突然發生”的意思，“某人無緣無故被車撞了”“某人無緣無故突然大叫”“他無緣無故對著我笑”但是我們仔細想想，一件事情無緣無故，怎麼會發生呢？說穿了，這是無因論的迷執。

　　許多年前有一本書，裏面有一段說到：“生命就像凋謝的花瓣一樣，風起時，花瓣紛紛飄墮，有的墮到籬笆上，有的墮到草地上，有的墮在茅坑裏，有的墮到水池裏，際遇不同但有一點相同，便是花瓣的命運都被“偶然”所決定，照這樣說一切既然偶然，所以成功是僥幸，失敗是不幸，努力與否，品德如何，和人的成敗禍福，便沒有太大的關連。某人當皇帝是因爲他僥幸生于帝王之家；某人叁餐不繼，是因爲他不幸生于貧窮之家；某人高中是運氣好，某人落第是運氣壞。當然百分之百的偶然論、無因論者是少有的，但一般人或多或少，總以爲人生的種種，總有少分或多分屬于偶然或無因。

　　緣起哲學的看法是宇宙萬物都是緣起，非偶然而生，非無因而生。一個人的成敗禍福與他今生的努力有關，更與他過去的“業”有關。過去世未曾種善因的人，這一世很難遇到貴人相助。過去世不能成人之美，這一世必是阻礙重重。每一個人今生的父母、師長、兄弟、夫婦、朋友都與自己有密切的“緣”存在。無緣是不能相聚的。“緣”有善有惡，善緣使人和樂相處，惡緣則令人沖突別扭。佛教說一個人的福與慧，與今生的努力當然有關，但最重要的還是要靠前世修行。修福得福，修慧得慧，功不唐捐，分毫不爽。有人前生修福不修慧，故今生有福而無慧，所享受的只是一種癡福，雖身體健康，不愁吃穿，頭腦卻很笨。有人前生修慧不修福，故今生有慧而無福，盡管聰明絕頂，卻窮苦潦倒所求不遂。有人前生修福又修慧，故今生有福有慧，身體好，相貌好，環境好，悟性敏銳，學業精進。

　　總之，偶然論或無因論者認爲許多事情是偶然的，無因的，所以是防不勝防，無須負貪，努力也常徒勞無功。因此他們的生命是飄蕩無依，妄念紛飛的。他們不敢把握現有的，因爲隨時會有不測之風雲，他們不想勞心勞力，卻常期盼有好運忽然降臨。緣起論者卻認爲事情的發生，其原因或許難知，但不能說無因，既然事出有因，所以謹慎爲要，一分耕耘必有一分收獲，天下無徒勞之事。成功是衆緣的配合，不只靠一己的努力，功不必盡歸于己，失敗雖與因緣有關，主要還是自己的福慧不足所致，須痛自勉勵，不斷修福修慧。

　　植物也有生命，可以殘殺嗎？

　　一般初學佛的人，對衆生的定義不明，而且現在更有說：植物也有生命，植物也有感情，若說不殺生，應該既不殺動物，也不殺植物。其實生命有它的層次，植物是無情衆生，動物是有情衆生，所謂衆生可分爲叁級，高級的爲人類，具有叁個條件：一、有活動的細胞。二、有神經的反應。叁、有思想及記憶。低級的爲植物，只有活的細胞，沒有神經和記憶，雖有生死的反應，沒有苦樂的感覺，更沒有思想及記憶，所以叫做無情。中級的是動物，只有少數如狗、猴子、馬、象等。高級動物有若幹的記憶力，但沒有思想力。至于低級動物除了神經的本能反應，沒有記憶和思想，然其既有神經就有痛苦，就會怕死，所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險。植物則不然，因此殺生的定界就是能夠知生怕死的動物，而不能及于植物。

　　佛戒比丘不可砍伐草木，是因爲低級的鬼，依附草木，以草木爲庇護，爲了慈悲關及鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破壞其居處，並非爲了草木不可殺的理由。

　　佛教主張不殺生，主旨在于衆生平等的慈悲精神，一切衆生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害，畏懼死亡，衆生無不皆然。衆生的類別雖有高低不同，但衆生的生命絕無貴賤、尊卑之分，如果人人發揚這種平等慈悲的精神，我們的世界，一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人受到故意的傷害，雖然佛經中說，殺生有果報，殺人償命，吃它半斤，還它八兩，這是說明了因果不爽的事實。

　　佛教和其他宗教之不同

　　佛教的出家人是良師益友，是修行者，也是弘法者，依佛法修行，依佛法度人，修養心性，修養道德，依佛法救人，而不是神的使者，更不是靈媒，領天命等，也不是依咒力、術力、鬼力迷人。

　　佛法講真理，講修養道德，修心性，一般人皆喜歡講神通，講靈驗，感通，感應，若依咒力、術力、神力來救世度人，咒力、術力和道德力、修行力，何者可靠？鬼力、神力和佛力、菩薩力，何者可靠？何者正何者邪？何者真假？必須有智慧的人，才能夠有所選擇，“佛度有緣人”。

　　俗語說：“賣酒說酒香，賣花說花紅。”信仰什麼教，即說什麼教好，乃是必然的事，可是我們何不拿來比較一下，衡量何者是真，有真理才有正確的目標，有正確的目標，才能達到真正的目的，否則一旦走上魔道，自己還不知道，豈不是天大的冤柱。

　　奇怪的是，正言正語真理，每每人不愛聽，邪言邪語、謠言欺騙的話，卻有人偏愛聽信。俗說：公有公理，婆有婆理，正有正理，邪有邪理，歪人有歪理，你說你對，我說我對，依什麼爲標准？若是信佛者，當然依佛經所說爲標准，各教依各教的經典。妖魔鬼怪，偏偏拿各教的經語改一改，參雜些邪言邪語，讓人正邪難分，所說都是一些謠言亂語，恐嚇之語，所以沒有智慧的人，正邪難以分別，就此步入邪道，實堪憐憫。

　　世間萬事，必須依理智辨別正邪，盲目的信仰，都會走火入魔，而自己還不知道。最好的方法，首先應該探討和研究，比較看看，千萬不可誤入邪教，吃虧的不是別人，正是你自己。

　　辨魔

　　修道如行路，不怕遙遠，但怕歧途。路雖遠，只要不停地往前行，就與目的地逐漸相近。如果誤入歧途，除了回頭再走正路之外，那就與目的地逐漸相遠。普通人走錯了路，看看情況不對，還可以知道折回來。修道走錯了路，除有特殊的因緣使他回頭之外，勢必一直錯到底。

　　旅行者所以誤入歧途，只因歧途和正路極爲相似。修道者所以走上錯路，更因爲有人在歧路口上誘導。這就是那些魔外鬼神之流。他們所誘導的歧路，往往比正路更具吸引…

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