..續本文上一頁力。例如一般學佛的人都知道，學佛有了相當的定功，就會出現神通。最普通的是知過去未來之事，或知他人心中之事。雖然如此，但事實上學佛幾十年未必就能得到這些神通。因爲神通要由定力而來，譬如水在靜止的狀態，才能照見人影。學佛未曾真實用功，沒有定力，猶如動蕩不停的水，那裏能有觀照之用，那裏能得神通。然而一些妖魔鬼怪，卻能使毫無定功的人忽然知道過去與未來，或知他人心事，或變成最好的口才。不但如此，鬼神們還會冒充天帝，冒充菩薩，甚至冒充佛，來向衆生說法，就像陀羅尼、布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧等法，他們都會說。以致一般人誤信他們是佛菩薩再世。誤信之後，就受他們的言語、手勢，甚至意思指揮，一步一步的遠離正道。
萬法沒有兩者完全相同，外道鬼神雖能冒充佛菩薩說法，也能表現各種神通，但不論如何相似，必與佛法有最大的差異處。佛法自始至終不離因果，學佛不論有無神通，但是如法修行，必然漸漸的減輕煩惱，以至斷惑證真。大乘起信論說，諸魔外道鬼神說法說到最後，總是教人不信因果，以及教人貪求世間名利之事。愈貪名利，愈增加煩惱。愈增加煩惱，愈在六道中沈淪。明白此理，則不論今世諸魔如何橫行，皆能識破。
智慧與聰明
目前有許多人都是有知識而無智慧，聰明絕頂卻缺乏遠見，平常說話頭頭是道，滿腹經論，做事非常精明而能幹，然而卻缺乏明辨是非，判斷善惡的睿智，更不明白人生的真谛，生命的目的，以及人身的可貴，因此凡事都只有考慮自己目前的利益或享受，而絲毫不明了將來有一天因果循環，善惡報應的可怕。這些人由于缺乏高瞻遠矚的眼光，以及趨善避惡，擇善固執的觀念，因此在貪婪美色，心猿意馬，利欲熏心，見利忘義的情況下，往往會做出糊塗颟顸，違背良心，甚至傷天害理的罪惡行爲。
由于目前我們的教育似乎都十分偏重知識和智育，以適應升學的需要而極端忽視智慧與正見的培養，因此造成了目前社會上犯罪事件日益惡化的現象，這是一件令人擔憂的趨勢。
穆罕默德曾經說：“一個人真正的財富，乃是他在人間的德行。”因此一個人如果能夠明了因果、道德與善行的重要，那麼他就不會過分貪圖今生的、眼前的物質享受和感官的滿足，也不再渾渾噩噩，終生只在追一己的名利和私欲，相反的他可能會竭盡心力，貢獻社會以便創造更多的德行和善行。
看破，放下
金剛經雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”圓覺經雲：“當知身心，皆如幻垢，垢相永滅，十方清淨。”這是告訴我們看破和放下的妙法。
我們生此末世，真是八苦交集，無論富貴貧賤，都有苦的感覺，原因是看不破，放不下。窮人爲生命而爭，情猶可原，富人爲享受而爭，頗不應該，錢是我們生活的工具，沒有它固然不行，太多也沒有什麼好處。用的得當，可以濟弱扶傾，造福社會，如果爲子孫的衣食而積蓄，說實在的那等于是害他們。
利不可貪，名也不可好。須知只是個抽象的名稱，既不能禦風寒，又不可解饑渴，倘若名符其實，當有勸善之功，否則難免助虐之過。我們之所以好名的原因，就是我執太重，尤其一般人所認識的我，是四大和合的假我，是生滅的，不淨的，是八苦的倉庫，是生死的根源，我們要想離苦得樂，就應該把這個假我當作一輛破舊的腳踏車，雖然沒有經濟價值，但是可以利用作爲回家的交通工具，倘能作如是觀，那麼放下就比較容易了。不過想放下，必須先要看破，還要決心放下，才能得到自在。
要想把看破放下做得徹底，必須用一貫作業的辦法，來應付一切諸法，才會成功，如果是斷章取義，永遠收不到效果。
不可執理廢事
古德雲：“執性廢修，如貧士拾豪家之券；著事迷理，類童蒙讀古聖之書。”蓋童蒙讀書，雖不明理，果能熟讀，天長日久，自能融會貫通，仍有悟解之望，如愚夫愚婦只知念佛，不研經教，但能至誠懇切，老實念佛，念至一心不亂，必能往生。聰明人談玄說理，自以爲深通經教，高談唯心淨土，自性彌陀，以致念佛亦不念，叁寶亦不拜，不誠不敬，而欲求解脫，實無可能，所以著事迷理，遠勝于執性廢修。蓋愚人但重事相，發于至誠，能有成就，比之聰明人只尚空談者，大有天淵之別。
報恩，念佛
學佛可以使人了生死，出六道輪回，此是最大利益之事，而一般人尚有不願學者，其故安在？就是不肯學佛。此類人自以爲見解比佛還高明，對佛所說之法尚有欲批評檢討之處，此之謂世智辯聰，爲人生八難之一，實爲最可憐憫者。
淨念，染念
即心是佛，何必持名念佛？此學佛人之邪知邪見。所謂自性彌陀，唯心淨土是理，不可執理廢事，衆生迷惑顛倒，不攀佛緣，即攀緣六道。念頭是刹那不停的，與其攀緣俗念，不如攀緣淨念，煩惱未斷，生死未了，如想成佛，念佛即成佛的增上緣，豈可輕視持名念佛法門。
觀想，名相
持名念佛不必觀想，亦未嘗不可，須知色相已包括在一句名號之中，名必有相，先有相而後有名，名相皆不離一心，應觀法界性，一切唯心造，相與心有密切之關系，一句名號，功德無量無邊。
念佛之勝方便
起念即妄，真如本性中並無念故，凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住塵之念，蓋念佛之念無非直如之本體，即是趨向真如之妙用。
真如是清淨心，念佛是清淨念，同是清淨，得以相應，所以念佛之念，綿綿密密，能至念而無念，故曰勝方便。
學佛，念佛是迷信嗎？
或有人說，在科學昌明的今天，你們還在念佛是不是搞迷信呢？據“北平科技報”刊登一段報導，題目是“西方科學家的東方哲學熱”介紹西方科學家們正在熱烈研究東方的“老子”。“婆羅門教與佛教”前幾年科學畫報發表一篇短文，題目是“科學思想的無價之寶”內中介紹研究高能物理以及生命科學等等科學界的第一流人物中，許多人把佛教思想看爲寶物。又如“現代物理學與東方神秘主義”一書，其中說到：“現代物理學的概念，與東方宗教哲學所表現出來的思想，具有驚人平行之處。”“平行之處”指兩者極爲相似。可見我們不是迷信，一點也不落後，我們應當堅定信心，積極貢獻力量，發出佛教的光輝，來促進中國的現代化和世界文化的飛躍，並爲衆生謀求徹底究竟的真實之利。
擇善固執
一個人要爲善爲惡，全在一念之間，要成聖賢，或自甘墮落也全然決于一心，因此，“禍福無門，由人自召”一個人命運的改造，主要還是操在自己的手中，因此平時應該培養“智慧”和正見，以及擇善固執的意志，才不會見異思遷，而誤入歧途。
學佛綱要
佛經卷帙浩繁，義理豐富，不易修學，但有一個綱領，即修一切善，離一切相。自行化他，是同時的，但有輕重之分，在未花開見佛時，重在自行，見性以後，重在化他。
舍之要義
隨便修一法，就是包括一切法，此乃一多無礙的境界。如布施攝六度，六度攝萬法，用一布施即可總持。
布施攝一切法門，唯有舍，智慧才能現前。經中處處開示，祖師也時常勸勉，有幾人肯做？舍不是舍財一種，六種根本煩惱要舍，二十種煩惱要舍，最重要乃舍脾氣，不要有個性，莫隨俗見。
戒定慧之重要
戒定慧叁無漏學，包括一切法門，學戒是學佛菩薩的行爲，修定是學佛的心，佛的心是定的，凡夫的心是動的，慧是從定中來的，心定如一面鏡子，外面的境界照得清清楚楚，橫遍十方，豎窮叁世，叁世諸佛求無上道，都離不了戒定慧。
心好何必做善事？
我們時常聽到一般人常常表示：“我的心好就夠了，何必做什麼善事？”“我們只要心裏不存惡念，不害人就夠了，何必信什麼因果？”這些話乍聽之下似乎有道理，然而細加推究，實在是似是而非，因爲心中不存惡念，不去害人固然是很好，然而充其量，不過是消極，卻不能行善積德，增加善業，因此過去(或前世)所造成的業障，自然也無法獲得絲毫的消解，將來因緣一到，各種應受的果報，也就必須一一加以承受。甚至由于在生之時，從未行善，屍位素養，未能善盡應盡的職責，以致使人蒙受不利，結果也可能在無形之中造成了更多的罪惡，況且是不是真能做到“我的心好就夠了”也是問題，因此千萬不應誤解，應該向前再進一步“行善積德，勤種善因”唯有如此，將來才能消滅業障，享受善報。
無生法忍
經雲：“衆生無有生”是見衆生與真如理體無二。無生法忍是初住菩薩破無明、見法身。忍是認可之意。忍亦作完解，有安住之意。初住菩薩地位不簡單，是多生多劫修的。修淨土的人當生即可帶業往生，花開見佛悟無生，與初住菩薩地位相等，比阿羅漢高得太多了。修淨土能得到這樣的便宜，使人難以相信，所以阿彌陀經上說：“爲一切世間說此難信之法，是爲甚難。”
信解行之看法
信解行叁事不能說有無次序，說同時並進亦可，學人須先有信心，而後研究佛法亦必先明佛法真實性，而後方能真實修行。但若行得不夠，障深慧淺，即不能了解真實義，有解有行，信心才能堅固，叁事互有牽連，並無先後次第之分，真實依教做到，謂之行，真實見到佛理，謂之解，真實了達叁寶之益謂之信，故其中皆已含有證的意義在內。
信仰佛教要由了解理論中得來
佛教徒的信仰正和科學家的信仰抱同樣的態度，他們因爲已經用過理智了解佛教中的若幹理論，並沒有找得不合邏輯的地方，也找不出诳騙的理由，所以也就毅然決然的信仰其他未經證驗的理論。例如佛性，大多數佛教徒都還沒有親證到，那只有信仰佛語不虛，然後再依教修行以求證實，一旦我們親證到了，那時已成事實，便談不到信不信了。譬如我說肚饑時吃飯可飽，此事人人皆知，用不到勸人信仰，但是我若說，肚饑時吃某種維他命丸也可…
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