..續本文上一頁名食睡是地獄的五條根，天天以五欲熏習，樂此不疲。佛法是一條很生疏的路子，豈能淺嘗而止，必須要熏習再熏習，重覆再重覆，方能見功效，所以多聽經多看經是有必要的，不被佛法熏習即被煩惱熏習。
△性體本來是空寂的，性體即是本來面目，大乘講空寂與本性相應，如執著有即與性不相應，不與性相應，修的都是有漏的人天福報，就不能叫做真修行。空寂就是心地清淨一塵不染，無論修行任何法門，有能修的我和我所修的法門，有能有所即非清淨，小乘人離開有爲法，而沒有離開無爲法，偏真涅槃也是害人的。
△大空叁昧亦稱爲大叁空叁昧，即人我空、法我空、空亦空，心中絕對清淨，世間一切有爲法毫無牽挂，佛法也不牽挂。念佛講理念，念到理一心，生實報莊嚴土，花開見佛。世間事要放下容易了解，佛法也要放下難懂，不放下又不能見性，大乘佛法放下與不放下是同時的，正在提起時也是放下的時候。譬如念佛，依照大勢至圓通章，都攝六根，淨念相繼，就是修楞嚴大定，心地清淨，度化衆生而不爲六塵所纏，心中什麼念頭都沒有，心中沒有能念的自己及所念的佛。無能無所是寂，念念分明是照，無論修什麼法門都離不開此法，步步踏在道上。欲接近華藏世界必須先破四相，世間第一難事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，還有什麼難處？到了極樂世界是學本事的，學成之後就要離開這個地方，正如同行願品之參訪善知識給與我們的榜樣，每個位子均不留戀，從今以後，一切是非人我都看淡一點，絕不執著，學吃虧、學忍讓。假如真能與空寂相應，無人無我，誰受生死，當下即得解脫，此境界如能轉得過來，歇即菩提。
△一念嗔心起，百萬障門開，本來修行得很好，很有進步，忽然遇到一件不順心的事一發脾氣，一燒就完了，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。俗話說道高一尺，魔高一丈，魔一現前即是來考試的，不管外面境界變成什麼樣子，心中如如不動，因爲外面的境界都是自己心裏變現出來的。在世間作任何事情，作任何職業都可以修道，必須認定外面的一切境界都是善知識，善人固然是恩師良友，惡人也是佛菩薩化身替我們消災的，對他們都要表示感恩之心，絕不可起一點是非人我的念頭。菩薩令一切衆生生歡喜心，如他不高興我，我就躲開，免得使他心中生煩惱，隨時隨地都是修菩薩行，這樣做還會有嗔恚嗎？
△施藥對于有病的人功德最大，從因果上講，施藥得無病的果報。四事供養中即有醫藥，如身體不好常常生病，若能施醫藥費幫助貧病之人，即得健康。凡夫業報之身難免有痛苦，如肯布施醫藥則身心舒暢，少病少惱，若再能回向則與菩薩行相應。
△經雲：“願一切衆生于諸蓋纏，究竟得出”。此處所說之蓋指五蓋而言。五蓋是(1)貪欲、凡夫之所以不能得證聖果即是因爲有五蓋不能見性，有貪欲即障礙了布施及持戒二度，故將貪欲列爲第一位。(2)嗔恚、叁毒煩惱之一，蓋覆慈悲心，並破壞忍辱波羅密。(3)睡眠、睡覺亦屬煩惱，工夫未到、睡眠確屬必要，此系指貪睡而言，貪睡障礙精進，飲食與睡眠在心理上影響甚大，心理重于生理。(4)掉悔、即掉舉與惡作，掉舉心理上定不下來，越想求定越亂，有後悔心也定不下來。菩薩做事，做過之後不再追悔，掉悔二項均是蓋覆禅定的。(5)疑惑、對于一切事猶疑不信，事理不明，聖言量也不相信，障礙般若智慧，因而起惑造業受報。
△初住菩薩已破了一分無明證到一分法身，與佛的圓滿法身無二無別，到了第七住菩薩名爲不退住，身心合成，日日增長，永不退轉。念佛往生西方之後，照阿彌陀經所說“極樂國土，衆生生者，皆是阿鞞跋致”，即等于第七住菩薩，這是何等便宜事，有這樣便宜事而世間人念佛往生的並不多，其故安在？就是因爲道理不明白，所以仍然看不破，看不破就放不下，若真能看得破，則在有生之年廣修善根，培養福慧，何時命終，不必理會，實占盡了天下的大便宜。如目前認爲世間事尚未了，對于個人事業以及家庭眷屬牽挂不斷，只想再等幾年，把事情了一了，環境好一點再學佛，這樣拖下去，恐怕永無學佛的機緣。假設日後環境總沒有改善，豈不是一輩子不能學佛了嘛？須知佛力加被在乎感應道交，只要一心放在道上，不顧任何艱難困苦，將來所走的路線，都是佛菩薩在冥冥中加以指引，決定逢凶化吉，遇難呈祥，這個話是過來人說的，有事實的證明，不是空口勸善的。
△一經通，一切經通，一千七百則公案，如有一條不懂，則全部不懂。求智慧應先求根本智，根本智求到，後得智自然現前。心地清淨，湛然不動是根本智，讀經時把心定下來不要打妄想，一個字一個字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智，若心不專一，一面讀經一面又想旁的事情，就沒有效驗了。
△忍辱的功德與不忍的害處，凡是學佛的人多多少少都知道，而境界現前，自己作不了主，就把他忘記了，仍舊是肝火上升，一點不讓人，這實在對于忍辱真實的利害還未參透，要知道幸幸苦苦好不容易修持所集的功德，一把火把它燒光，豈不太可惜了嗎？一個人受汙辱最易生嗔恨心，辱都能忍，還有什麼不能忍，嗔恨是修行人的大忌諱，有了它這一生就不能成就，因爲嗔恨心與菩提心不相應。菩提含有覺、平等、慈悲義。嗔恨之生，由于事之不由己意，便是著我相，尚何平等之有。世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真，此而不知尚何覺悟之有，其違反慈悲，更不待言，普賢菩薩說：菩薩過失莫甚于嗔心，以前所積功德雖多如森林，嗔火若生，一齊燒盡，我們平日積功累德，好不容易，稍遇不順心的事，一發脾氣，把以前的功德統統燒盡，然後再從頭來，豈不可惜，豈不可怕。
△修行人忘失菩提心，輕則懈怠廢弛，重則道心全退，大乘學人一時不能離開菩提心，道者不可須臾離也，修道與求學一樣，不進則退。佛說忘失菩提心而修諸善事，魔所攝持，故無菩提心而修善事即是魔，魔非青面撩牙叁頭六臂之謂，凡是被煩惱障礙所攝即謂之魔。例如對于某人特別喜歡，勤加慈愛，但無菩提心，待來生可能同他變成眷屬，如有菩提心，對于某人只有慈悲而無情愛，即不著相。菩提心如一面鏡子，照得清清楚楚，俨然實現，事後一點痕迹都沒有，即修一切善，離一切相，如心中不清淨，即是爲自己找麻煩。
△在六道中最高級的凡夫是無色界諸天，百法中之十一個色法都沒有了，沒有色身，只有靈魂，故無障礙，身爲苦本，處處受拘束，色界天很自在，但在佛法中並不贊歎，因其只能自己自在，自己解脫，類乎小乘，但還不如小乘，因小乘人的目在是已出了叁界，已了生死，而色界天人的自在是有期限的，所以四空天的人常常誤會，認爲自己入了涅槃，他只靠定力，定力一失，還要投胎，所以學佛的人決不可求生天道，是不究竟的。
△欲界福報最大的天是他化自在天，資生樂具，隨意而來，自己不要費心思，全由化樂天供養，故名他化自在天。欲界天仍未離開五欲六塵，到了初禅天(屬色界)欲就斷了，只斷了現行而未斷種子，其能斷欲的力量是禅定的功夫，因最高最樂的享受是禅定，此種樂趣超過欲界之樂。欲界天是修上品十善的，修上品十善只能達到欲界的第二層天即忉利天，但是第叁層夜摩天就需要禅定，自己沒有禅定功夫升不到第二層天。所以超渡亡人，最有功夫的法師，如梁皇忏的寶志公是觀音化身，也只能將郗氏超度到忉利天，再沒有辦法升上去，所以我們修行要靠自己努力，不能靠旁人。
△魔在人間的時候都是學佛的，未學得好，就變成魔，學佛的人若是帶有一分貢高我慢嫉妒的心，雖然也修布施，也修禅定，有相當功夫，命終多趨向于魔道。
△一般人不了解佛是最上福田，所以菩薩供養佛，身體力行給衆生作榜樣，願一切衆生一心向佛，常遇清淨福田，如真能遇到佛，承事供養，是多生多劫來修的善根福德。
△大乘法難行，尤其是末法時代，似是而非的佛法，老修行人亦難以分別。大乘有隨順煩惱行一說，初學佛之人不可不知。見了性的大菩薩爲了度衆生可以隨順煩惱行，爲情勢所迫，不得已而爲之。如羅什大師之吞針故事，即其一例，如一般凡夫四相還沒有破，一隨順煩惱，即入叁惡道，不但破戒而且破見，這要看自己的程度如何，幸勿自尋苦惱。
△佛教徹始徹終就是一個舍字，舍的幹幹淨淨就成佛了，佛的智慧是殊勝的智慧，無上智王，得無礙神通，華嚴經七處九會佛並未離開菩提座，升忉利天升兜率天，普現十方世界以及過現未叁世，佛均未起坐，如此境界說出來令人難以相信。因爲佛的境界又豈是凡夫小乘權教菩薩所能領會呢？學佛必要學大乘，比學小乘占便宜，小乘是在枝葉上斷，其境界不過是內守幽閑，猶爲法塵分別影事，其所斷的煩惱是粗重的煩惱，而微細的煩惱仍未斷，其根未斷，過一個時期又滋生出來。
△破相至爲重要，有相即見不了性，有相即不是大菩薩，凡是沒有見性的菩薩均是小菩薩，見了性的是大菩薩，離了相自然與無上道相應，少數人作了小菩薩還算是好的，有的入魔道，楞嚴經中之清淨明晦即是照妖鏡，以之照自己，而非照他人，外面的妖魔與我們不相幹，學佛人應常作如此想，佛製定的戒律是爲我一個人製定的，不是拿他量旁人。信心清淨就是華嚴經的一真法界，此即禅宗的明心見性，故大乘學人的下手處即是破四相。學佛就要學吃虧，學上當，此種大利益不是一般人能想像得到的，如對初學佛的人講這種話，一定把他講跑了，但是對老修行應說真實話。
△修淨土不能離開般若，真正能老實念佛可以不必聽經研教，念佛時心裏還打妄想就不老實，千萬人中難得有兩叁個老實的。欲想在淨土門中有成就，即不能不留心般若，般若即離相，無論著我相著法相，稍有分別計較，便是住塵生心，心有塵染，那得清淨。修行要在日常生活當中一切事看淡一些，心裏不執著，一有分別計較即是煩惱起現行，有煩惱有染汙即不是菩提心，千萬不要以爲淨土法門不談般若，無論什麼法門離開般若就不是佛法。
△看佛經不能呆看，偏于一面都會出毛病，佛的說法圓融方便，教下說的大開圓解就是面面觀。舉例說：體相用因緣果事理八面看到，也不過只看個表面。教下之大開圓解與宗門之大徹大悟，無二無別，一即一切，一切即一，布施統攝六度，度度都統攝六度，一修一切修，般若太重要了。六度之關系非常密切，初學有次第，由布施持戒下手，後後勝前前，按次序修，不能躐等，不能好高骛遠，更勿自持聰明，不必按步就班，可以一步登天，危險殊甚。世出世間一切成就即在舍忍二字，若著了相，舍與忍均不能圓滿。著相修六度即是六種有漏的善業，來生不過受人天福報，佛法與世間法即在著相與離相二者之間的分野。先說布施也有深意，因舍有遣執之功，破我之能，最與般若密切，若想修福，必須布施，離相修福，得清淨福報，這種福報是自然的、是清淨的、不著相的。
△世間學問均不圓滿，有利必有弊，佛法是有利無弊，人家同我們劃界限，因爲地是凡夫，我們不能對人家劃界限，凡事不要太認真，對世間事淡一分即對佛法靠近一分，看十法界衆生等無差別。勸人學佛可不能勸人斷除世間法，佛法在世間，不離世間覺，重在一個覺字上，迷了就是世間，法，覺了即是佛法。至于信仰任何宗教都是圓融自在的，自己見解圓融了，四相沒有了，看一切法都是圓融。有人問那是大乘經，那是小乘經，圓人說教，無教不圓，唯有一乘法，無二亦無叁，外造經典也是一乘法，未入這個境界，因有分別心故不能圓融，這個境界我們一生可以達到的。
△一般人看到經中所說佛的神通廣大，認爲這種情形大概不是一般人所能辦到的，其實一切衆生均有如來智慧德相，何以我們顯不出來，因衆生自己有煩惱遮蓋著了。學佛不過是把本能顯現出來，佛在經中所說理論無非破除疑惑，所說的方法無非打破執著，而後無量的智慧德能才能現前。世間法有高下勝劣之分，而在佛法雖有較量功德，到最後有不能較量的所在。說到本性，不增不減，才是圓滿究竟，如增一分就壞了，無明一破即是一真法界，西方淨土講四土，凡聖同居土屬于十法界的，實報莊嚴土是一真法界，談不上淨穢之分，如明白此理，在日用平常之中分別心盡量減少，慢慢即進入一真法界，到了圓滿究竟的地步，即是一念不生。中國聖人亦曾談到過，而語焉不詳，莊子說天地與我同根，萬物與我一體，沒有佛法說的徹底微細。
△佛法是宿命論又非宿命論，迷在境界中即受命運的支配，以業力作主宰，覺了即非宿命論。了凡四訓在臺灣流通不下五十萬冊，但有幾人能依之而行，如照之行即能主宰自己的命運，對任何東西有絲毫的貪愛，布施度即未圓滿，乃至于對自己的身體亦不可執著。金剛經徹始徹終就是一個布施，菩薩布施重在離相，心不著相，不是什麼都不要，眼前所有內外財一切不執著，如養兒女也是布施，身體一天勤勞亦是布施，佛法在世間，不壞世間相。龐居士之沈財寶于江心，他說好事不如無事，只不過爲了勸誡一般行善著相的人，示範一番而已，妙在此處，學佛即要在這個地方著眼，才能做到離相，正在修善時，亦正在離相時。
△大乘佛法是處在五欲六塵之中而不染，與衆生同事(四攝法之一)而隨時隨地提高警覺，不往生死，不住涅槃，不厭叁界六道。
△心體說的太多，愈說愈難懂，了別之心不是真心，了別是識的作用，是妄心不是真心。偶而起來一念，無論善惡亦非真心。心體無念，起念即非真心。言心的性甚爲清淨，衆生對于心性本體迷惑，佛乃開示令入佛之境界。佛說法四十九年，講經叁百余會，其目的無非令我們認識真心，要入這個境界，必須要把識心內所藏的東西無明煩惱一齊丟淨，學佛不是修心也不是修性，要知心性本來是清淨的，不必修，只要破了無明煩惱就成了。
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