..續本文上一頁說，會成爲植物人的機率可說微乎其微，況且，此人還那麼年輕。
但不可否認的，長期酗酒是一個不可忽視的“充分”原因。如從因果層面來看，背後隱藏的因果，可能才是促使發生癱瘓的“必要”條件。因爲有了長期酗酒的充分原因，加上因果業力的必要條件，才産生了成爲植物人的果報，兩者互爲環節。
水蓮齋主解釋這個個案說，這個年輕人，在某一世身爲武將，既爲武將又逢戰爭時期，當然免不了殺人，但他殺人的手段非常殘忍，往往將人殺死後，還千刀萬剮的將對方節節肢解、碎屍萬段才善罷甘休，因此造下了非常嚴重的命債，也因此引起“業主”的極端怨恨。
水蓮齋主感歎的說，這個案例時間拖得太久了，已造成腦部不可挽回的嚴重損傷，兼又殺人毀屍，手段凶殘，不是一般小功小德就可以化解的，因此，在種種因緣不具足下，這個案例對她來說，是個無解的“定數”。
從表面上來看，植物人本身，只有生命現象維系著，以乎呈現無意識的狀態，以現今醫學的角度來看，沒有任何一種儀器可以探測出植物人是否具有意識狀態。但水蓮齋主特別強調，植物人本身，其意識或所謂靈性，並非無知覺，而是很敏銳的在“另一個層面”受苦著！
水蓮齋主提醒說，如果家中有此類似癱瘓性病症者，家人或親朋好友，應積極爲此人行善回向，如此，至少可以幫助此人減輕痛苦，或縮短業報的時間。
雖然如此，這個個案就如所有世間的苦難困厄一樣，令我們予以深切憐憫，但也令我們不禁感歎。因爲同樣的病例，有的遇善緣而得救，就象陳小姐的姊弟情深。有的卻無緣得求贖，就象後面這位先生的弟弟。
這樣的例子，不就象世間所有人事物的縮影嗎？在冥冥之中，所有的遇合分離，表面上看似無序，暗地裏卻有“緣”的牽扯和分際。
我們一方受緣的撥弄，一方, 卻同時也在造新緣，所以該警惕的是，每一個善行善念，都要把握，而每一個惡行惡念，都應遠離！
健達多的啓示
談論到此，想起了一個有名的故事。
有一天，當佛陀在蓮花池畔漫步時，佛陀凝望著澄澈的池水，突然看到了地獄裏的景象，有無數的衆生，在地獄的血池裏，浮沈哀號著。
佛陀悲憫的看著浮沈哀號的衆生，想著他們的無知和罪業，不禁歎息著。這時，他特別注意到一位叫“健達多”的，健達多在過去生中，殺人放火，無惡不作，終因惡貫滿盈而墮落地獄。
佛陀悲憫他，想將他從地獄中解救出來，但在遍察他宿世的因緣後，發現幾乎找不到任何半點的善行，足以讓他得到救贖，後來，總算找到了他的微小善行。
原來，那是在久遠前的某一世，當有一天健達多走在路上時，有支小蜘蛛也在路上爬行，健達多發現了，本想一腳踏死它，當剛要舉足時，忽然心中生起一個善念，想小蜘蛛也不犯我，不如放它一條生路吧！就這樣，善念一起，小蜘蛛就從他的腳下死裏逃生了。
當佛陀觀察到這個善因緣後，發現那支蜘蛛，正停憩在極樂世界美麗的花葉間，于是佛陀抓起銀色的蜘蛛絲，從極樂世界徐徐的放到地獄裏。
當健達多在黝黑的地獄中掙紮浮沈時，突然擡頭看到在黑暗的天空中，有一絲銀色的亮光，從他的頭頂緩緩降下來，于是他如獲救星般，趕緊用雙手抓住蜘蛛絲，奮力的往上爬。等他爬到中途稍事休息時，突然看到蜘蛛絲的下方，有無數的地獄衆生，也正攀爬在蜘蛛絲上。
健達多看見後，不禁驚慌和憤怒，想說：“就只我自己一人，都還怕這細蜘蛛絲斷了呢！何況細細的蜘蛛絲，如何能承受這麼多人的重量，萬一斷了，不是又要墮回地獄受苦嗎？”
因此，健達多就情急惱怒的向下方叱責道：
“喂！喂！這條蜘蛛絲是我發現的，是屬于我的，沒有我的允許，任何人也不准往上爬，下去！全部都給我下去！”
當健達多的叱喝聲，還回蕩在空中時，蜘蛛絲突然從他的手中斷落了，于是健達多又重新掉回地獄中，只剩下銀色的蜘蛛絲，在黑暗的空中閃閃晃蕩著。
佛陀看了，輕輕的歎息著。
佛陀的歎息，也是我們的歎息。
一念善，可以讓健達多有緣得以脫離地獄苦海。
一念惡，也可以讓健達多重新沈淪地獄苦海！
如此，我們還能輕易忽視任何一個微小的念頭或因緣嗎？
六、怨恨的海
六、怨恨的海
在人的情緒中，怨恨或仇恨，是最最強烈的一種負面情緒，也是最可怕的一種意念。這種情緒或意念，就象是一種“導向”，常常將我們導向不可測度的痛苦深淵，不只毀滅了自己，也毀滅了別人！
老婦人的毒誓
在佛陀時代，有一天，有一個商人在路上不小心給牛觸死了。牛的主人，怕留下這條惡牛，以後將帶給他更多的麻煩，因此就賤價的將牛出售。
當牛的新主人買牛回家，走到半途中，來到一河邊，想給牛飲水，哪知牛不但不飲水，而且突然凶性大發，又把新主人給抵死了。新牛主的家人，知道後不禁勃然大怒，立刻將這條牛殺死，然後挑到市場販售。
有一個農夫，貪著便宜，買下了牛頭。用繩子系著牛角擔回家，半途中，因天氣炎熱，就將牛頭挂在樹枝上，然後坐在樹底下休息。哪知正休息時，系牛頭的繩子不知何故突然斷裂，牛頭從樹枝上掉落，剛好打在農夫的頭上，可憐的農夫，當場被打得傷重而死。
一頭牛，在一天之中，竟然害死叁個人，這件不尋常的事故，惹得大家不禁紛紛議論著，後來消息也傳到了頻婆娑羅王耳中，他也覺得不可思議，想其中必有緣故，因此親自前往請教佛陀。
佛陀解釋說，在過去世，有叁個商人，相約到外地做生意，爲了省錢不住旅館，特地到一個老婦人家借住。本來雙方約定，要付老婦人租金，但到了第二天，這叁個商人，趁著老婦人外出時，竟偷偷溜走了。等老婦人回來後，發覺了，非常憤怒，就追上去，要向他們索取欠款。
叁個商人，因擔負著沈重的行李，所以在不遠的地方，就被老婦人給追上了，可是這叁個商人，以爲她年老可欺，不只賴帳不還，還用惡言惡語侮辱她。老婦人對他們無可奈何，只得憤恨的對他們說：
“你們這些無賴漢，欺負我年老孤單，你們以後一定會有報應的。今生我雖然奈何不了你們，等來生無論是否爲人，我一定要報複，要殺害你們，以泄我心頭的憤恨！”
佛陀繼續說道：
“那條凶牛，就是這老婦人的後世，而同日被牛抵死的叁個人，就是欺負老婦人的那叁個商人！”
這個故事，不只顯示了因果的絲毫不爽，更顯示了怨恨的可怕。叁個商人的行徑，固然可惡，但還不至于遭受殺身之禍的報應。而老婦人可怕的怨恨心，就象個毒咒，不只將自己咒進了因果報應的羅網，而且催促惡化了彼此本來還不算嚴重的因果關系。
因爲怨恨，彼此注定了，將展開一場長期而難以止息的“冤冤相報”悲劇，而在這場悲劇，或即將接著上演的悲劇中，注定了將沒有人是贏家，因爲怨恨的毒咒，一方咒向了別人，另一方也咒向了自己！
含輝和尚的故事
從前在浙江某寺，有一法號叫“含輝”的和尚，年約四十多歲，平日守戒律尚稱精嚴。
有一天，他到街上散步，剛好經過一家賣狗肉的鋪子前，想不到平日精守戒律的他，竟也經不起陣陣狗肉香味的誘惑，因而垂涎欲滴，頗有一吃爲快之感。
等他回寺後不久，突然全身發熱，身上長起了十八個碩大的毒瘡，痛徹入骨。奇異的是，如果被別人看到他身上的毒瘡，痛苦還可稍止，如果遮蔽不給人看，那麼更覺痛入骨髓，好象要他以毒瘡來警戒世人似的。他雖遍請各方名醫，但皆束手無策。
到這地步，含輝和尚自知必是前世冤孽做祟，于是忍痛跪在佛前，以求忏悔，並虔誦《金剛經》。有一天，午睡醒來，在恍惚中看到十八個沒有頭的軍人，對著他說：“你還認得我們嗎？”和尚答說不認識。那群無頭的軍人接著對他說道：
“你在前世曾做金朝帶兵的統領，而我們都是你的屬下，你曾命令我們固守某山頭的隘口。但其中有兩士兵不守軍律，在山下遇到一少婦踽踽獨行，就予以強暴。少婦哭告其夫，其夫因此向你怒告，但你沒有詳查是誰犯法，竟將我們共同守山的二十個人，全部予以軍法處斬。
“他們兩人強奸犯法，固然應該處死，但他們兩人所做的，完全與我們無關啊！但你不分青紅皂白，竟將我們無辜的十八人，也一起枉殺了，這樣的冤屈怎能不報呢？
“我們找你已找了二百年，到今世才讓我們找著，因你出家守戒，又有護法神護衛著你，所以我們不敢對你有所侵犯。但因你聞到狗肉香味就強烈的動念想吃，心戒已經破了，因此護法神也不再保護你了，所以我們才可以靠近你來尋仇。現在因你忏悔、誦經要求解冤，就姑且饒你叁年，以後再來向你索討！”
從此，含輝和尚的毒瘡，果然暫時停止發作，直到叁年後，才複發潰爛而亡。
巧合的是，這個故事和另一個故事極爲類似。
悟達國師的故事
在唐朝時，有位高僧叫悟達國師。在他尚未顯達被封爲國師前，有一天在某寺遇到一位病僧，那病僧身上長瘡，臭穢難聞，因此其他人都避之唯恐不及，唯有悟達國師，常憐憫的照顧他，那病僧的病也就漸漸的好起來了。後來臨別時，那僧人感激的對他說：“以後如果你有難，可到四川彭州九龍山來找我，那山上有兩棵松樹並連爲標志。”說完就離去了。
悟達國師後來因爲德行高深，唐懿宗十分尊崇他，就封他爲國師，對他寵渥有加。可是有…
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