全知麥彭仁波切著
索達吉堪布譯講
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
第十一課
下面繼續講不依心識應該依智慧。
精通二谛理，見二谛融義，
如爲精除皮，知勤諸方便。
通過前面的學習大家應該知道，先在上師善知識那裏聽聞有關勝義谛和世俗谛的教言，完全明白了什麼是空性勝義谛什麼是顯現世俗谛，對二谛的本體、分類、概念完全明白。精通二谛之後，你要知道勝義谛和世俗谛實際上是圓融無違的，也就是說顯現的本體就是空性的，空性的行相就在顯現中。就像《心經》裏面所講的一樣：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。當這樣的道理完全明白的時候，勝義谛和世俗谛就完全圓融無違，在那個時候你已經通達了二谛雙運。就像爲了得到果而削開皮一樣，你什麼時候明白了二谛雙運，當得到真正的精華--勝義谛和世俗谛完全融爲一體時，所有的各種乘、道、方便都沒有了，你會知道所有的修行都是爲了通達二谛雙運。爲了我們通達二谛雙運，佛陀宣說了八萬四千法門，但八萬四千法門歸納起來就是二谛雙運。
這一二谛雙運在密宗當中叫做等性，在顯宗叫做顯空雙運，這也可以叫做究竟一乘。在《迦葉請問經》裏說：迦葉，乘即唯一，若證諸法等性即是佛陀，彼亦唯一而非二叁。 意思就是說，真正的諸乘法實際上是一體的，而並不是二乘叁乘乃至無數乘，這些說法實際上是不了義的。
因此大家要知道，世間所有不同的乘實際上就是爲了得到佛果，也就是爲了通達顯空雙運的究竟真理，這就是真正的精華，就像我們食用糧食的時候要食用它的精華部分一樣，其他所有的法門都是爲了了達究竟一乘。《妙法蓮華經》 說："無數諸法門，其實爲一乘。"意思就是說佛陀爲了不同衆生的根機宣說了無量無邊的法門，但實際上就是要通達究竟一乘。究竟一乘的道理在《寶性論》當中講過，龍猛菩薩在《中論》 當中也講過，麥彭仁波切在《定解寶燈論》 裏面也講過，月稱論師也說過："故佛爲衆說，無等無別乘。”(佛陀爲不同的衆生宣說了許許多多的乘和各種不同的法門，但實際上所有的法都是無等無別，除了無二無別以外沒有其它。)因此我們要知道究竟一乘實際上就是萬法的本體。
我們不能依靠心識而要依靠智慧，當然作爲凡夫人現在不一定能得到完全遠離一切戲論的智慧，但是我們所希求的法、所求的目標應該就是這種智慧。
故佛知方便，方便稱正道，
于師彼聖教，起不退轉信。
大家應該知道，大慈大悲的佛陀相應隨順不同衆生的根機、意樂、界性等宣說了無量無邊的法門和方便。正因爲佛陀完全明白所有衆生的根機，所以爲他們宣講了各種不同的方便。但是這些所有的方便方法都是爲了讓衆生通達一切萬法的真相，也就是最後得到佛果，是基于這樣的一個目的而宣說了這麼多的方便，這些方便我們稱之爲正道。
佛陀在《妙法蓮華經》 中有這樣的比喻：一家人的房子起火了，父親已經從火宅中出來了，而幾個小孩在屋裏面執著他們的玩具一直不肯出來。父親特別著急，房子已經燃火了，那個時候父親就騙他們說外面有羊車、鹿車、牛車，這樣孩子們就出來了，有些孩子喜歡鹿車，有些喜歡羊車，有些喜歡牛車。以這些比喻來說明聲聞乘、緣覺乘以及大乘。因此所有的方便道應該說都是正道，不能說：只有密宗的法是正確的，是正道，而顯宗聲聞乘或者人天乘是非正道，是不合理的。這種說法是不合理的。在不同根機的衆生面前施設很多法門是正確的。
比如說有叁位善知識，這叁位善知識都非常了不起，但很有可能叁個弟子會各自選擇這叁位上師之一，如果有一個弟子選擇了與他不相應的上師，那不一定對他的相續有利。因此佛陀也是在不同衆生面前宣說了不同法門。我們這樣了解之後一定會認識到，本師釋迦牟尼佛在整個世間真的是唯一的量士夫。
大家應該知道，就像《白蓮花論》裏面所講的一樣，佛陀在多生累劫當中爲衆生付出了一切，最後他的相續完全變成了大悲和智慧的自性。所以要對佛陀産生不退轉的信心。
佛陀所宣說的正法是初善、中善、末善，都是讓衆生獲得快樂的因緣。因此我們對本師釋迦牟尼佛和他所講的所有法門應該生起一種不退轉的信心。在座的各位看看能不能生起這種信心。如果生起了真正不退轉的信心，即使所有的邪魔外道、人、非人在你面前通過各種方法引誘欺騙你，你的心也根本不會跟著他們。
我們在座的各位，有些人從內心中對佛和佛法生起了不退轉、堅定不移的信心，有了這種堅定不移的信心，不論你在生活中遇到任何不幸，或者在以後的修行過程中各種人引誘你、誹謗佛法的時候，你也根本不會跟著他們人雲亦雲。在其他的論典中也說過這樣的定解是非常重要的，《佛贊》裏說：我舍棄其他的導師唯一皈依你(佛陀)，原因是什麼呢？因爲你具足一切功德遠離一切過患。所以我想，在座的人如果真的懂道理、完全知道佛陀的功德與佛法的微妙，那這樣的信心是不會退轉的。
比如，雖然我不是這個産品的發明者，但是我對它的功能、性能非常了解的話，如果別人說這個産品是假冒僞劣品，那我根本不會信這個人的說法；如果我對這個産品不是特別了解，那我今天很相信它，但是過一段時間後就很有可能不承認它，有這個可能性。因此在座的人一定要通過理性、以智慧的途徑了知佛陀的功德和佛法的功德，這樣就像麥彭仁波切在這裏所講的那樣，會産生不退轉的信心。
當然真正的不退轉信心，一般來講一地菩薩和八地菩薩等都有這種非常穩固的信心，但是作爲凡夫人，我想很多人應該也有相似的不退轉信心。就我個人來講，其他的證悟等功德都是沒有的，但是對佛陀和對佛法應該說在有生之年中信心是不會退的。哪怕是把我切成一塊一塊，我肯定很痛，可能一直叫："哎喲喲"，但是內心當中對于別人所說的佛陀是假的語言，在臨死之前再怎麼樣也不會相信的。因爲我心裏面對佛陀的信心並不是迷信，別人說很好，我也跟著覺得很好，並不是這樣的。這種信心就像
自己已經品嘗到糖的味道一樣。佛法完全是正確的，這一點我是深信不疑的。
我想很多人應該通過聞思的途徑對本師釋迦牟尼佛和佛法生起不退轉、堅定不移的正信，這在修行道路中是非常重要的。麥彭仁波切和全知無垢光尊者的相關論典中也一再強調這一點，上師如意寶在講課的時候對我們強調得也特別多。有時候想起來覺得法王如意寶的恩德非常大，如果當年他老人家沒有經常這樣宣講的話，如今我們對很多道理也不會明白的，因爲我們自己也非常清楚在五濁惡世的社會中自己包括旁邊很多人的見解、行爲，自己也不是利根者。但是我想在座的很多人依靠傳承上師的加持應該有一個穩固信心。
古代的一些上師經常這樣講：我們的見解與教證和理證相連(自己的見解既要以教證也要以理證來建立)；我們的修行與自己的體會相連，沒有一點體會的修行起不到什麼作用；行爲與時間相連，這是什麼意思呢？比如說現在我是初學者的根器，在這個時候，我按照與小乘一模一樣的行爲去做，如果已經到了四大也不會毀壞我、什麼貪嗔癡都沒有的時候就按照密宗的行爲去做，所以行爲與時間相連。很多傳承上師在見修行方面有這樣的要求。
在座的人首先應該把自己的見解與教理相連，這一點很重要。否則你今天穿著出家人的衣服在聽法行列當中待了好幾年，過一段時間聽到一些外道或者世間人的說法，如果你自己沒有任何定解跟著他們跑，那非常可憐。這方面大家應該注意。
得勝不住智，自解有寂邊，
無勤大悲心，遍及時空際。
最後不退轉信心者自然而然獲得不住任何邊的智慧，就像《現觀莊嚴論》 講的：智不住叁有，悲不滯涅槃。在這個時候自然而然解脫所有叁有和寂滅的邊。因爲具有超勝的智慧的緣故斷除一切輪回的根本，從此之後不會以業力轉入輪回去。因爲具有極爲強烈的大悲心的緣故不會像有些聲聞一樣一直安住在寂滅的境界。那個時候在不假勤作的境界中對所有沒有證悟等淨無二或者對顯空雙運的境界毫無了知的衆生生起極爲強烈的大悲心。
這種大悲心並沒有時間和空間或者其他的界限。現在個別人的悲心還是有很多的條件：因爲與我關系好一點，所以當這個衆生可憐的時候我才對他生起悲心；如果是怨恨的敵人今天受苦，那我覺得他活該：這個人原來與我關系很不好，今天遭受這樣的痛苦是應該的……。所以我們現在的大悲心應該說不是普遍的，只是遍及某個衆生。而無作大悲心是時時刻刻乃至生生世世沒有任何時空限製，但現在我們的悲心並非如此。
我個人是這樣的，有時候覺得還可以，覺得所有的衆生今天遭受痛苦的時候我都想幫一下忙；而心情不好的時候則不管是什麼樣的衆生，甚至包括與自己關系好一點的人都很討厭，反正對誰都生不起悲心。所以我們現在的這種悲心很令人慚愧。可以這麼說，它的範圍很小，而且在你比較開心、各方面的因緣具足的時候，發個悲心也可以；但是心情不好的時候，比如今天天氣不好，尤其是你特別忙的時候發菩提心也有困難。
戊叁、宣說八辯才之果：
依擇二谛理，四理而深思，
作用四法依，無垢勝因中，
甚深智慧果，普照遍一切，
印持覺性界，八種辯才開。
我們前面作了一些分析，抉擇了勝義谛和世俗谛；在抉擇勝義谛和世俗谛的時候講了四種理：作用理、觀待理、法爾理、證成理；二谛依靠這四種理來抉擇觀察，這樣進行觀察的時候我們就會知道它的作用或者最後所得到的實際中的行持——不依人而依法等四依四不依。這樣，四種應該依止四種不應該依止的道理也已經講…
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