全知麥彭仁波切著
索達吉堪布譯講
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
第十課
下面我們學習《解義慧劍》。現在講四依四不依。其實四依四不依在《涅槃經》專門講四不依的一品裏面講得比較廣，你們如果有時間應該看一下。
今天講第四個問題--不依心識而依智慧。前面講了不能依人要依法；法有言詞的法和意義的法，我們要依意義的法而不能依表面的言詞；意義有了義和不了義，我們要依止了義的法；了義的法有智慧的行境和心識的行境，也就是說雖然法是很了義的，但是一般來講，既有宣說世間心識的行境、全部是感官所了解的法，這是心識對境的一種法，還有一種是一般的凡夫人很難以通達的、唯一是佛和菩薩的智慧所了悟的對境，這叫做智慧的法。我們真正要求的就是智慧，也就是出世間的、真正能超離輪回的法。
現在世間所謂的佛法，有些是發財的，有些是治病的，有些是得名聲的，還有一些是希求暫時悉地的……，這些雖然也是一種佛法，但是對真正斷除自相續中所有的煩惱障或者所知障還是有困難，對從輪回當中真正獲得解脫也有一定的困難。因此如果我們所求到的法真正是智慧的法，那它就能斷除煩惱和障礙，所以大家在求法的過程中一定要注意。
大家也知道，佛法的來源是上師，如果上師自己都是對出世間法尤其出世間的智慧一無所知，那依止這種上師想真正獲得出世間的智慧還是非常困難的。現在末法時代的時候，大家要尋找上師一定要找具相的上師，最好是有菩提心和空性正見的上師。如果沒有找到這樣的上師，那要以佛法的根本道理引導別人還是有一定的困難，這一點大家應該記住。
庚四、不依心識而依智慧：
實修了義時，不依隨詞語，
分別二取心，而依無二智。
我們在前面已經分析了了義和不了義的法，並且知道了了義的法。雖然佛陀完全抉擇了最了義的法，但是在法裏面的確有一些隨著分別念、言詞所抉擇的、凡夫人的分別念也可以理解的心識的法，還有一些完全是諸佛菩薩的行境，比如空性見解、如來藏光明，這些都是佛和菩薩的智慧所抉擇的。我們要選擇的不能是外所取和內能取(也就是凡夫的分別妄念所抉擇)的法，因爲這些法就像《入中論》所講的那樣："癡障性故名世俗。"意思是因爲愚癡的障礙已經遮障了我們的心識，所以這些都是一種世俗方面的法，並不是完全抉擇真谛的，因此我們不能希求這樣的分別念的法，而應該希求無分別的法。
我們所求的法，如果是佛經，則應該是像抉擇空性的《般若經》等，或者是大圓滿及一些密法的最殊勝的教言，這些全部是智慧對境之法，因此是非常殊勝的；如果是佛陀之後出現的，則應該是像龍猛菩薩、月稱論師所抉擇的空性法或者彌勒菩薩所著的論典，這些也是非常殊勝的。如果我們自己尋找智慧有一定困難，那一定要依靠這些經論，如果依靠這些經論，的確自相續的智慧逐漸也會引上來的。
現在有些人有這種說法：我們現在學佛，只能學經不能學論。漢傳佛教的有些高僧大德也有強調這種觀點的：我們只要一心一意學一兩部經典就可以了，除此之外所有的論典不能學啊……。其實這種說法還是需要值得觀察。
以前南懷瑾先生在宣講《圓覺經》的時候強調這麼一個論點：依經不依論。他說：應該依靠經典，如果經典搞不懂，最好查一些佛學詞典，如果佛學詞典裏面沒有說清楚，那一定要下功夫啃經文，這樣慢慢運用在生活中就會有所體會的；或者依靠我所寫的、所講的教言也能了解佛經。後來多識活佛在《愛心中爆發的智慧》這本書中駁斥他說："南懷瑾先生，如果說不能依論典要依靠經典，因爲所有的論典都不可靠。既然所有的論典都不可靠，那你說佛學詞典能可靠嗎？"我看他說得還是很有道理的，因爲大家都知道佛學詞典是後來的很多人編的，而且有些佛學詞典的內容特別糟糕，是有些連基本的佛理都不懂的學者編輯的。然後多識活佛又說：" 如果不能依靠論典的話，那你所寫的和你所講的這些難道可靠嗎？你所說的這些話遠遠超過龍猛菩薩、無著菩薩、玄奘大師的觀點嗎……"駁斥得比較尖銳。
確實，現在很多人都是這樣說的：我們一定要依靠經典，不能依靠論典……。其實這些人口裏說出來的也應該說是論典，那這樣的話任何一個上師口裏說出的話都不可靠；而且按照印度的傳統而言，要想真正理解佛經的內容，真正能依靠自己的力量解釋佛經的唯一是龍猛菩薩等極個別的、佛陀在佛經裏親自授記的大德，除此以外包括後來的月稱論師等大德在顯現上也不能完全解釋佛經。但現在很多人就有這種說法：要講法一定要講經，不能講論。當然有些論典不是大成就者寫的，這一點我們也承認。像現在一般的修行人、一般的學者寫出一部論典，他們自己說這部論典寫得如何如何好，那這種論典不能依止。我們在學大乘論典的時候對論典的概念和法相有專門的定義，所以真正的論典我們是不能否認的。如果你遮破了所有論典的觀點，那麼對于真正的佛陀教義，凡夫人一直啃可能也啃不動，沒有牙齒不好啃。
大家要依智慧不要依分別心。現在我們學習也好，背誦也好，應該學習以前的大成就者所寫的非常珍貴的論典，他們在這些論典裏所講的全部是入定和出定的智慧，將這些智慧盡量一點一滴地融入自己的心相續，這就是我們所修的法。
有緣之本性，二取自性心，
彼緣彼虛妄，不證法性義。
爲什麼說不能希求分別的對境，不能求心識而要求智慧的原因是什麼呢？因爲所有的"有緣"("有緣"是有執著、有分別的這些法)，不管它是執著有也好執著無也好，或者執著建立也好執著遮破也好，世間一切的戲論和執著全部是能取和所取的自性，能取所取是凡夫俗子的分別念妄想出來的。這些空的執著也好、有的執著也好，全部都是有緣、有執著的，而凡是執著的一切相全部是虛妄的。《十地經》、《寶積經》中都講了，凡是見聞覺知的法都是虛妄的。在《楞伽經》裏面也說："諸法世俗生，勝義無自性。"意思是在世俗中所有的法是虛妄性的，有産生也有毀滅，全部是這樣顯現的；而實際上真正遠離一切戲論的法在世俗境界中是不可能顯現的，它並不是分別心的對境。
所以只要有這樣虛幻的分別念，就始終不能證悟遠離能取所取的法性。原因是什麼呢？因爲乃至沒有消除執著分別念的網之前，要證悟離一切戲論的境界是非常困難的，如果我們真正遠離了一切執著相，在那個時候會通達一切諸法的法性。
《叁摩地王經》說：遠離是二邊，智者住中道。意思是遠離有無爲主的四邊八戲的智者實際上真正住于中道。我們在中觀裏所講到的中觀論師的觀點應該這樣來理解。大家應該清楚，分別心只不過是暫時的執著，比如說：這些法是空性的，這些法是光明的。在我們的分別心面前既有一些空的執著也有一些明的執著，這些都是可以的。因爲我們的分別心只能緣這些，除此之外現在沒辦法見的，但是當你到達一定境界的時候會明白：這些都是假的，這些都是虛幻的，所以是不實在的。如果我們認爲這些不實在的東西是最究竟的所求、最究竟的目標，那就錯了。就像需要喝水的人在遙遠的路途中看到陽焰，表面上看來這真的是一條河流，但是實際上陽焰不能解渴，不能滿足渴者的願望。同樣的道理，希求解脫者最終要得到的就是諸佛菩薩無二的智慧，在沒有得到這種智慧之前，所有的執著相都是虛妄的。當然這是從最究竟角度來講的。
在這些問題上大家一定要分析。我們現在在這裏抉擇的是最究竟的見解，就像在講《中觀根本慧論》的時候，對所有的法：善、惡、佛陀等都一並破除。站在這個高度的時候，現在世俗當中所修的一切法應該可以逐漸斷掉。
下面對這個原因繼續宣講：
緣有實無實，緣二緣非二，
如何緣亦緣，緣取是魔境，
此乃經中說。
凡是有"緣"，"緣"在這裏就是"執著"的意思，緣取柱子瓶子等有實法也好，或者緣虛空、石女的兒子等無實法也好，或者緣取執著這兩者，或者緣取非二者，不管是緣這四種當中的哪一種法，只要你有一種所緣的對境或者能緣的心識，這實際上就是一種執著，這是一種動搖的心，也是一種分別念。這種分別念不能成爲斷除輪回根本的寶劍。如果站在最究竟的空性見解立場上，實際上緣任何一個法，不管是善法也好惡法也好，在這個時候，它都是一種魔業，是魔王所製造的一種魔業。所以《文殊遊舞經》裏面說：“緣取多少，行亦多少，魔業亦爾。”意思是我們緣取多少，其實在行上也會有這麼多；有多少個這樣的緣和執著，魔業也就有那麼多，所以這是不合理的。
我們一定要認識到，所有的緣取和分別在修行中也是一種障礙。這裏也說了，緣任何一個法都是一種執著，這種執著在抉擇《般若經》時是一種違緣。《寶積經》中也說：諸比丘，如果有人有二取，這是魔的加持，不信大乘者也受魔的這種誘惑。所以我們在講般若空性或者站在最究竟的應成派觀點的時候，所謂的魔不一定是眼睛睜得大大的、獠牙畢露的外魔，真正的魔就是在抉擇根本慧定或者最究竟見解的過程中執著一種相，包括執著單空、執著如來藏或者執著菩提心。麥彭仁波切的其他教言中也說要抉擇最究竟見解的時候包括菩提心在內的一切所緣執著必定要消于法界中。《中觀根本慧論》說：涅槃也不存在，如來也不存在，叁寶也不存在，四谛也不存在。通過理證和教證一一抉擇後對每一個法都遠離一切執著，這是在有關的大乘經典中已經再叁宣講過的。
依憑何破立，無法壞所緣，見無破立解。…
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