全知麥彭仁波切著
索達吉堪布譯講
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
第八課
下面我們講《解義慧劍》。現在講四依，總說前面講完了，現在講的是別說。
己二(別說)分四：一、不依人而依法；二、不依句而依義；叁、不依不了義而依了義；四、不依心識而依智慧。
庚一、不依人而依法：
是故不依人，而當依正法，
由說理成道，解脫說者非。
這裏的四種不依如果從正反兩方面來算也可以說有四種不依、四種依止 ，總共有八種。我們學習四不依的時候一定要搞清楚它的次第，前面也講了，它的次第不能混亂。
首先是不依人而依法。我等大師釋迦牟尼佛在有關大乘的經典當中講得非常清楚，所以大家一定要做到這一點。在末法時代的時候不依法而依人這種現象非常嚴重。所以第一個問題就是不能依人而一定要依止解脫的妙法。爲什麼這樣說呢？因爲能仁大師釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界宣說了種種妙法，這些每一句法要其實都是令衆生獲得解脫的妙道。除了這以外，要真正得到解脫的話，一般來說依靠一個人的威力、一個人的力量、一個人的悲心，通過這種途徑來獲得解脫不是那麼容易的。當然在有些禅宗和密宗的曆史上，曾經有極個別的根器成熟、有非常殊勝夙緣的人通過表示法也有獲得證悟的，但是這個表示法實際上也是一種方便法。總而言之，除了法以外能獲得解脫的方法是沒有的，所以現在要想獲得解脫的人一定要依止正法。一定要依止佛陀所宣說的妙法或者其他的高僧大德和傳承祖師們所講的妙法。
佛陀在佛經當中也是說了：“我爲汝示解脫道，當知解脫依自己。”(注：這個教證可能有不同的說法，但基本上意義都是一樣的。)大慈大悲的佛陀當年爲衆生開示正道的時候也是說：我只能給你宣說妙法，轉八萬四千*輪或者轉叁大*輪，所謂的解脫依賴于自己，除了這個以外別的辦法我也是沒有的。有關佛經當中也是說過：“諸佛無法水沖罪，衆苦親手亦不除。”意思是叁世諸佛根本沒有辦法將衆生的業力通過水來洗掉，這種情況是沒有的；佛陀以大悲的妙手親自救護、遣除衆生的痛苦也是絕對不可能的事情。“自之證悟非移他，說寂法性令解脫。”意思是說佛陀自己雖然有盡所有智和如所有智等無量無邊的證悟境界，但是將這些境界直接轉移到凡夫人的身上也是絕對不可能的。佛陀唯一讓我們解脫的方法是什麼呢？就是宣說佛法。
在《大圓滿前行》裏面也講了，不論任何一個上師，他也不可能像扔石頭一樣把弟子扔到清淨刹土。上師是通過大悲心給別人指示正道，之後自己精進地修持，最後獲得解脫。所以在這裏說，我們在修道過程當中千萬不要因爲某個人有名氣、有財産、相貌莊嚴等等而依止他。
現在末法時代的很多人不依法而依人，這種現象真的是很嚴重。能不能說法這方面從來都不考慮，只是聽說這個人是誰認定的，他是如何如何的了不起，等等，全部都是依人而不依法，這是不合理的。因此作者在這裏說，與教證理證不相違的妙法才是我們解脫的階梯，也就是解脫的唯一方法；而並非是說者——“說者非”，我們不能依說者而解脫。
本師釋迦牟尼佛也是要求我們依止他所宣說的妙法，並沒有說如果天天跟著我那你們會解脫：你天天給我燒茶、天天給我作飯……，你只要跟著我，我就有辦法讓你解脫，佛陀沒有這麼說。
現在有個別的藏傳佛教的大德，一方面他們可能有不可思議的加持力，這一點我也相信，但是他們對自己身邊的這些弟子從來不傳一句法，甚至反對有些弟子學法，只是讓弟子整天給自己作事情，有時候我看到這種情景以後心裏真的有一種很酸的感覺：這樣到底對這些弟子是有利還是有害？如果真正是大成就者的話，像米拉日巴那樣依止馬爾巴羅紮的情況也是有的，但是馬爾巴羅紮也是在遣除了弟子的業障之後宣說了無上妙法，最後米拉日巴獲得解脫的。在沒有說法之前，我們一般的人得到解脫真的是非常困難的。這一點，現在大城市的很多居士，包括我們學院當中極個別的道友還不明白，認爲自己的上師是了不起的。當然上師了不起是很好的，這是在有關經典、續部當中一再強調的，但是爲什麼要對上師那麼尊重、對上師那麼恭敬呢？原因是上師必須要給你宣說妙法，依止沒有宣說妙法的上師的這種依止方法好像在經續當中沒有開示過。我們依止上師的唯一目的是什麼呢？就是要獲得真正的正法。本師釋迦牟尼佛也在有關經典當中說，就像黃金要通過切斷、火燒等十六次的磨煉之後才變成真正的純金，同樣對我的教言也要通過詳細地觀察以後才可以接受，你們不要以我是本師釋迦牟尼佛就對我恭敬。連對佛陀都沒有說以恭敬心來對待就可以成就，因此我們世間一般的人有沒有這個能力也是非常難說的。
大家這個人身是非常難得的，在這短暫的人生中是作有意義的事情還是作沒有意義的事情，這一點主要是依賴于自己。自己應該要觀察自己，依止的方法不能搞錯。
有些上師可能一方面是由于語言隔閡而有一些障礙，另一方面對教理並不是特別精通，所以即使想給弟子作一點有意義的事情但實際上沒有作到，只是讓弟子天天都是作火供。當然作火供也是可以的，這也是佛教的一種儀式。但是並沒有說作火供就能成就，其實作火供就是我們布施鬼神的一種方法。你來到人間天天只是布施鬼神，那這能不能解脫呢？佛陀並沒有這麼說啊。我們獲得解脫的唯一因就是自己必須通達正法的意義，通達心的本體，這個時候你才有解脫的希望。所以大家觀察自己的身心非常有必要。
何者若善說，說者縱如何，
如佛爲化衆，幻現屠夫等。
如果說法者所說的法真正是不違背如來的密意，與如來的叁藏十二部經中的“諸惡莫作，衆善奉行”或者按照大乘的要求——所作所爲都是爲了利益衆生等原則和密意不相違，這就是所謂的善說。佛陀和高僧大德們的語言具有這種善說的法相。如果真正能說出善說，那麼說者可以顯現各種各樣的形相，有些是在家人，有些是出家人，出家人當中有行爲如法的，也有行爲不如法的。
以前印度大成就者的高僧大德當中有一位叫做佛智論師，他在前往五臺山的時候在路上遇見了一個在家僧人，裙子好像插在腰間，法衣也是蒙著頭，在田地裏面耕地，還帶著一個很醜陋的妻子。當時佛智論師見了以後就生了邪見。但到了晚上上師(即在家僧人)給他灌頂的時候，真正的密宗壇城顯現在面前。當時他沒有在上師面前得受灌頂，在本尊面前想得灌頂的時候，所有的本尊都化光融入上師。因爲佛智開始時對上師生邪見，也不想吃母狗所吐出來的食物，以這兩個緣起即生當中沒有得到大成就。上師的形相雖然是這樣，但後來他依靠上師的說法和灌頂也獲得一定的成就。所以說法者的形相應該有各種各樣。
以前夏瓦日巴尊者也是以獵人形相度化衆生，他的有些弟子也是在即生當中獲得了金剛持的果位，這種情況也是有的。還有寂密論師，他曾在一個河邊見到六個妓女在沐浴，當她們躲在一堵牆壁後面叽叽喳喳地說一些話的時候，他去偷聽，結果聽到她們在講一些密宗的要訣，這才知道她們是空行母的化現。後來他到一個酒店去，有個賣酒的女人也是當下變成了金剛瑜伽母，等等。印度的一些大成就者中有些是妓女，有些是屠夫，有些是獵人等等，有各種各樣的形相。所以，如果說法者所說的法完全符合釋迦牟尼佛的教言的話，那麼即使是在家人或者一些以前當過屠夫、妓女的人，這些人說法也應該是合理的。
前一段時間我說過我們想培養一批居士法師，我覺得這應該是符合教理的。以前在曆史上沒有說過所謂的法師一定要是剃光頭的，好像居士法師這個名稱沒有用過。但我想出家人在在家人面前講經，在很多生活習慣方面他們都不能接受，在在家人面前可以以真正對佛法有一些了解的在家人來講法。我今天一直在想，外面的居士再學叁四年以後基本上能學到幾部論典，通過對他的人品、智慧等各方面了解之後，應該在各個城市裏面選一部分居士當法師。在剛開始的時候可能有人對我會有各種說法：這是曆史上沒有的，哪有居士法師，居士可以叫“老師”，不能叫“法師”。但是我想如果真正能宣說一些正法，那不管是居士還是出家人都可以叫“法師”。要完全能通達叁藏我們出家法師也是很困難的，有些法師對佛教的教義一竅不懂，上臺以後自己也慚愧，就：“慚愧，慚愧……”每天都是說一百個慚愧就下來了。這種情況也是有的。
所以我想說者的形相不是很重要，說者顯現各種各樣的形相都是可以的，就像佛陀爲了度化衆生而化現爲屠夫相或者羅刹相一樣。尤其在《釋迦牟尼佛廣傳》當中有很多這樣的公案，記得有一次梵施國王遇到了一個食肉鬼，食肉鬼在空中顯示神變說：我曾經在某某佛陀面前已經聞過佛法，你如果願意聽的話我可以傳授給你。當時梵施國王對佛法的信心真的是非常的切，他想：不管怎麼樣 ，哪怕粉身碎骨也罷，無論如何我一定要得受妙法。但食肉鬼說：你如果真的要得受妙法，我不可能無條件給你傳法，一定要有叁個條件：如果你的身體、妻子還有兒子全部給我吃掉，那我可以給你傳授佛法。後來國王已經答應了，之後食肉鬼准備先傳法然後吃掉國王。所傳的內容是：自他欲得樂，勿造諸惡業，凡愚樂不善，今生來世苦。這麼一個只有四句的偈頌的意思是如果我們自己和他人想獲得快樂的話，千萬不要造惡業，凡是造了不善業的人今生和來世都會受一定的痛苦。表面上看起來這一個偈頌真的是很簡單的，可能很多人是這樣認爲。但以前上師如意寶在講《世尊廣傳》的時候也說過，佛陀在因…
《解義慧劍釋 第九課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…