全知麦彭仁波切著
索达吉堪布译讲
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
第八课
下面我们讲《解义慧剑》。现在讲四依，总说前面讲完了，现在讲的是别说。
己二(别说)分四：一、不依人而依法；二、不依句而依义；三、不依不了义而依了义；四、不依心识而依智慧。
庚一、不依人而依法：
是故不依人，而当依正法，
由说理成道，解脱说者非。
这里的四种不依如果从正反两方面来算也可以说有四种不依、四种依止 ，总共有八种。我们学习四不依的时候一定要搞清楚它的次第，前面也讲了，它的次第不能混乱。
首先是不依人而依法。我等大师释迦牟尼佛在有关大乘的经典当中讲得非常清楚，所以大家一定要做到这一点。在末法时代的时候不依法而依人这种现象非常严重。所以第一个问题就是不能依人而一定要依止解脱的妙法。为什么这样说呢？因为能仁大师释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界宣说了种种妙法，这些每一句法要其实都是令众生获得解脱的妙道。除了这以外，要真正得到解脱的话，一般来说依靠一个人的威力、一个人的力量、一个人的悲心，通过这种途径来获得解脱不是那么容易的。当然在有些禅宗和密宗的历史上，曾经有极个别的根器成熟、有非常殊胜夙缘的人通过表示法也有获得证悟的，但是这个表示法实际上也是一种方便法。总而言之，除了法以外能获得解脱的方法是没有的，所以现在要想获得解脱的人一定要依止正法。一定要依止佛陀所宣说的妙法或者其他的高僧大德和传承祖师们所讲的妙法。
佛陀在佛经当中也是说了：“我为汝示解脱道，当知解脱依自己。”(注：这个教证可能有不同的说法，但基本上意义都是一样的。)大慈大悲的佛陀当年为众生开示正道的时候也是说：我只能给你宣说妙法，转八万四千*轮或者转三大*轮，所谓的解脱依赖于自己，除了这个以外别的办法我也是没有的。有关佛经当中也是说过：“诸佛无法水冲罪，众苦亲手亦不除。”意思是三世诸佛根本没有办法将众生的业力通过水来洗掉，这种情况是没有的；佛陀以大悲的妙手亲自救护、遣除众生的痛苦也是绝对不可能的事情。“自之证悟非移他，说寂法性令解脱。”意思是说佛陀自己虽然有尽所有智和如所有智等无量无边的证悟境界，但是将这些境界直接转移到凡夫人的身上也是绝对不可能的。佛陀唯一让我们解脱的方法是什么呢？就是宣说佛法。
在《大圆满前行》里面也讲了，不论任何一个上师，他也不可能像扔石头一样把弟子扔到清净刹土。上师是通过大悲心给别人指示正道，之后自己精进地修持，最后获得解脱。所以在这里说，我们在修道过程当中千万不要因为某个人有名气、有财产、相貌庄严等等而依止他。
现在末法时代的很多人不依法而依人，这种现象真的是很严重。能不能说法这方面从来都不考虑，只是听说这个人是谁认定的，他是如何如何的了不起，等等，全部都是依人而不依法，这是不合理的。因此作者在这里说，与教证理证不相违的妙法才是我们解脱的阶梯，也就是解脱的唯一方法；而并非是说者——“说者非”，我们不能依说者而解脱。
本师释迦牟尼佛也是要求我们依止他所宣说的妙法，并没有说如果天天跟着我那你们会解脱：你天天给我烧茶、天天给我作饭……，你只要跟着我，我就有办法让你解脱，佛陀没有这么说。
现在有个别的藏传佛教的大德，一方面他们可能有不可思议的加持力，这一点我也相信，但是他们对自己身边的这些弟子从来不传一句法，甚至反对有些弟子学法，只是让弟子整天给自己作事情，有时候我看到这种情景以后心里真的有一种很酸的感觉：这样到底对这些弟子是有利还是有害？如果真正是大成就者的话，像米拉日巴那样依止马尔巴罗扎的情况也是有的，但是马尔巴罗扎也是在遣除了弟子的业障之后宣说了无上妙法，最后米拉日巴获得解脱的。在没有说法之前，我们一般的人得到解脱真的是非常困难的。这一点，现在大城市的很多居士，包括我们学院当中极个别的道友还不明白，认为自己的上师是了不起的。当然上师了不起是很好的，这是在有关经典、续部当中一再强调的，但是为什么要对上师那么尊重、对上师那么恭敬呢？原因是上师必须要给你宣说妙法，依止没有宣说妙法的上师的这种依止方法好像在经续当中没有开示过。我们依止上师的唯一目的是什么呢？就是要获得真正的正法。本师释迦牟尼佛也在有关经典当中说，就像黄金要通过切断、火烧等十六次的磨炼之后才变成真正的纯金，同样对我的教言也要通过详细地观察以后才可以接受，你们不要以我是本师释迦牟尼佛就对我恭敬。连对佛陀都没有说以恭敬心来对待就可以成就，因此我们世间一般的人有没有这个能力也是非常难说的。
大家这个人身是非常难得的，在这短暂的人生中是作有意义的事情还是作没有意义的事情，这一点主要是依赖于自己。自己应该要观察自己，依止的方法不能搞错。
有些上师可能一方面是由于语言隔阂而有一些障碍，另一方面对教理并不是特别精通，所以即使想给弟子作一点有意义的事情但实际上没有作到，只是让弟子天天都是作火供。当然作火供也是可以的，这也是佛教的一种仪式。但是并没有说作火供就能成就，其实作火供就是我们布施鬼神的一种方法。你来到人间天天只是布施鬼神，那这能不能解脱呢？佛陀并没有这么说啊。我们获得解脱的唯一因就是自己必须通达正法的意义，通达心的本体，这个时候你才有解脱的希望。所以大家观察自己的身心非常有必要。
何者若善说，说者纵如何，
如佛为化众，幻现屠夫等。
如果说法者所说的法真正是不违背如来的密意，与如来的三藏十二部经中的“诸恶莫作，众善奉行”或者按照大乘的要求——所作所为都是为了利益众生等原则和密意不相违，这就是所谓的善说。佛陀和高僧大德们的语言具有这种善说的法相。如果真正能说出善说，那么说者可以显现各种各样的形相，有些是在家人，有些是出家人，出家人当中有行为如法的，也有行为不如法的。
以前印度大成就者的高僧大德当中有一位叫做佛智论师，他在前往五台山的时候在路上遇见了一个在家僧人，裙子好像插在腰间，法衣也是蒙着头，在田地里面耕地，还带着一个很丑陋的妻子。当时佛智论师见了以后就生了邪见。但到了晚上上师(即在家僧人)给他灌顶的时候，真正的密宗坛城显现在面前。当时他没有在上师面前得受灌顶，在本尊面前想得灌顶的时候，所有的本尊都化光融入上师。因为佛智开始时对上师生邪见，也不想吃母狗所吐出来的食物，以这两个缘起即生当中没有得到大成就。上师的形相虽然是这样，但后来他依靠上师的说法和灌顶也获得一定的成就。所以说法者的形相应该有各种各样。
以前夏瓦日巴尊者也是以猎人形相度化众生，他的有些弟子也是在即生当中获得了金刚持的果位，这种情况也是有的。还有寂密论师，他曾在一个河边见到六个妓女在沐浴，当她们躲在一堵墙壁后面叽叽喳喳地说一些话的时候，他去偷听，结果听到她们在讲一些密宗的要诀，这才知道她们是空行母的化现。后来他到一个酒店去，有个卖酒的女人也是当下变成了金刚瑜伽母，等等。印度的一些大成就者中有些是妓女，有些是屠夫，有些是猎人等等，有各种各样的形相。所以，如果说法者所说的法完全符合释迦牟尼佛的教言的话，那么即使是在家人或者一些以前当过屠夫、妓女的人，这些人说法也应该是合理的。
前一段时间我说过我们想培养一批居士法师，我觉得这应该是符合教理的。以前在历史上没有说过所谓的法师一定要是剃光头的，好像居士法师这个名称没有用过。但我想出家人在在家人面前讲经，在很多生活习惯方面他们都不能接受，在在家人面前可以以真正对佛法有一些了解的在家人来讲法。我今天一直在想，外面的居士再学三四年以后基本上能学到几部论典，通过对他的人品、智慧等各方面了解之后，应该在各个城市里面选一部分居士当法师。在刚开始的时候可能有人对我会有各种说法：这是历史上没有的，哪有居士法师，居士可以叫“老师”，不能叫“法师”。但是我想如果真正能宣说一些正法，那不管是居士还是出家人都可以叫“法师”。要完全能通达三藏我们出家法师也是很困难的，有些法师对佛教的教义一窍不懂，上台以后自己也惭愧，就：“惭愧，惭愧……”每天都是说一百个惭愧就下来了。这种情况也是有的。
所以我想说者的形相不是很重要，说者显现各种各样的形相都是可以的，就像佛陀为了度化众生而化现为屠夫相或者罗刹相一样。尤其在《释迦牟尼佛广传》当中有很多这样的公案，记得有一次梵施国王遇到了一个食肉鬼，食肉鬼在空中显示神变说：我曾经在某某佛陀面前已经闻过佛法，你如果愿意听的话我可以传授给你。当时梵施国王对佛法的信心真的是非常的切，他想：不管怎么样 ，哪怕粉身碎骨也罢，无论如何我一定要得受妙法。但食肉鬼说：你如果真的要得受妙法，我不可能无条件给你传法，一定要有三个条件：如果你的身体、妻子还有儿子全部给我吃掉，那我可以给你传授佛法。后来国王已经答应了，之后食肉鬼准备先传法然后吃掉国王。所传的内容是：自他欲得乐，勿造诸恶业，凡愚乐不善，今生来世苦。这么一个只有四句的偈颂的意思是如果我们自己和他人想获得快乐的话，千万不要造恶业，凡是造了不善业的人今生和来世都会受一定的痛苦。表面上看起来这一个偈颂真的是很简单的，可能很多人是这样认为。但以前上师如意宝在讲《世尊广传》的时候也说过，佛陀在因…
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