..續本文上一頁很多很多基礎的東西，我們的福德善根都不夠，還有大量的事情要做，在人世間還有大量基礎的善法要修行。

　　 《金剛經》圍繞著“菩薩如何住心，如何降伏其心”這個問題而展開，釋迦牟尼佛回答，真正的菩薩是想要度盡一切衆生，而又沒有衆生可度。真菩薩不住色聲香味觸法，不住一切相而修一切善法，即可得成阿耨多羅叁藐叁菩提，這是《金剛經》的本義所在。佛說如果好好地信受奉持、念頌《金剛經》，並爲他人解說，乃至其中一個四句偈，其功德勝于布施供養無數的七寶，供養無數的佛陀的功德。但這偉大的功效起碼是從了解《金剛經》的本義建立起來的。從《金剛經》的本義看，它難道不是在說布施嗎？不但是在說布施，更是在說高級的無相布施，無相生心而行一切善法的成佛大法。可見，《金剛經》是在把真菩薩的布施和未達到菩薩境界的布施作生動的比較，是兩種布施之間的比較，絕不是不主張去布施，而是要求提升到更高層次的，義無反顧的大布施。不住相行一切有益于衆生之善法，這是最大的布施，是真菩薩的行止境界。

　　 按照《金剛經》的法義，我們起碼要發出這樣的信心和願力：我願意按照佛菩薩的要求去發願、去做，我也想達到這個境界，不住一切相而行一切善法，因爲這是成佛之道。《金剛經》在講成佛之道，《妙法蓮華經》也在講成佛之道，說來說去說到一塊了。《妙法蓮華經》是在說菩薩怎麼大慈大悲，怎麼在方便地度衆生，那麼《金剛經》說什麼呢？是在告誡各位阿羅漢們，不要以爲證了自身的空性，能不投胎就完了，這離成佛還遠著呢！還得回到紅塵裏修一切善法，這就是《金剛經》說的，即使不著相了，還要去行布施。初級的行布施是帶目的性的，即使沒有目的，也有潛意識的我在行布施，我在修行，我在做天經地義的對的事情，這就不是高級的無相的境界了。

　　 《金剛經》讓我們超越了佛法表象的自身，佛無佛法可說，無一實法可得，實無有法可說，若人說我有所說，即爲謗佛，言下之意，讓我們進一步超越凡夫自己意識裏編織的佛法。在佛法修行的漫漫征程裏，我們最後總免不了還帶有一個目的，這個目的不能最後地抛開，就像是過了河要上岸了，便要把這寶貝船放棄了。我們根據佛法不住相了，但還要超越佛法永無疲厭地行一切大善。《華嚴經》中的《普賢行願品》是不是也都在講爲衆生的解脫而行善呢？我們每天晚課放蒙山念誦的“應觀法界性，一切唯心造”，也是取自《華嚴經》中的。還有“八十八佛忏悔文”後面的偈子也是《華嚴經》的《普賢行願品》中的。整個《華嚴經》全部在講即不住相而又孜孜不倦地分秒必爭地行一切善法。這種善法高在哪兒了？高在不住相。所以我們看經不能斷章取義，在理解一部經的功德的時侯，是要讓全部的身心和生命與經義融爲一體，功德就出來了。當然還有深淺的區別，觸動越大，融得越深，功德越大。前面所講都是菩薩超離一切相卻不終止行動，仍在爲一切衆生的覺醒離苦而毫無保留地付出著，那是一般布施功德所不能及的。

　　 但是再翻過來想一想，菩薩達到這樣高深的境界，是離不開基礎階段紮實的修行的。不會前面的飯沒吃，就吃最後一口就飽了，前面的路沒走，走最後一步就進了門了，前面的梯子沒上，最後一步就到樓上了。前面的基礎是什麼？還是善！不論是要成佛，還是凡夫們著相的求福，都是以行種種善作基礎的，不行善永遠成不了佛！羅漢們悟到了那麼深的境界，能夠不産生凡夫的妄念，不再有像凡夫那樣以身體爲載體的生死投胎的延續，實際上也是有善法的基礎的，這便是“戒定慧”叁無漏學。戒也是基礎的善法，如果不戒惡行，心能得正定嗎？而且羅漢的修煉方式對定的要求還很高，要達到四禅定的定力。他們靠心靈的細化，把世界看得更微細，把時間看得更微細，把生命看得更微細。所以他們的心不細不行，他們就是靠這個微細的心來剖析萬物，證悟了微細的空性，所以羅漢們離不開定力的輔助。那麼産生正定的前提是什麼？是戒律。所以叫戒定慧叁無漏學。如果基礎工作沒有做好，定慧是産生不了的，而定慧産生以後就能脫離凡夫的生死了。脫離凡夫的生死跟成佛當然還不是一回事，不投凡夫的胎了，一樣離成佛還很遙遠。要想成佛還得像菩薩一樣不住相地在行動，即證悟了空性，也還得繼續度衆生。

　　 全部了義經講的都是一個道理，只是表述時側重的角度不一樣。所以我們剛才從《妙法蓮華經》轉到《金剛經》，從《金剛經》又跳到《華嚴經》，不論是般若部的經，還是華嚴經，還是《妙法蓮華經》，甚至《大般涅磐經》，都是講的這個道理，即不住于相而行一切善法，這就是成佛之大道。所有了義經都得歸到這句話上，沒有第二句話，當然表達的詞可以換一下，不住相也可以叫心無所住，或住于自性，住于本性，住于空性，或通俗地稱爲平常心和直心。行一切善法，以布施爲代表，也叫行布施等一切善法。剛才講到了，他們問妙音菩薩行的哪些功德，妙音菩薩做了什麼功德呢？一開始就是以殊勝的寶物供養佛陀，以這些財物布施，財供養，來供養佛，能供養出來就不簡單，做到了，心力就增強了。妙音菩薩是以這種難舍能舍的財布施做爲基礎，而修成了今天這樣的萬德莊嚴，莊嚴超過了娑婆世界的釋迦牟尼佛，就是因爲他修了如此這般巨大的財布施，所以有了現在的莊嚴之身。當然還不僅僅于此，他能修成菩薩肯定還有度衆生其他的善行，他現在還在幹什麼呢？還在處處分身說《妙法蓮華經》。

　　 “處處爲諸衆生說是經典，或現梵王身，或現帝釋身，或現自在天身，或現大自在天身，或現天大將軍身，或現比沙門天王身，或現轉輪聖王身，或現諸小王身，或現長者身，或現居士身，或現宰官身，或現婆羅門身，或現比丘比丘尼，優婆塞優婆夷身，或現長者居士婦女身，或現宰官婦女身，或現婆羅門婦女身，或現童男童女身，或現天龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅緊那羅、摩候羅伽、人非人等身，而說是經。諸有地獄、餓鬼、畜生、及衆難處，皆能救濟，乃至于王後宮，變爲女身，而說是經。華德，是妙音菩薩能救護娑婆世界諸衆生者，是妙音菩薩如是種種變化現身，在此娑婆國土，爲諸衆生說是經典，于神通，變化，智慧，無所損減。是菩薩，以若幹智慧，明照娑婆世界，令一切衆生，各得所知，于十方恒河沙世界中，亦複如是”。前面說了妙音菩薩做財布施，現在他又在幹什麼呢？跟觀世音菩薩一樣，現種種的身爲衆生們說法。實際上菩薩度人的過程是很複雜的，不是說你呆在家裏坐著，突然他就來了，跟你說了一段法，然後就從窗口飄走了，不是這個意思，這裏說的現種種身，更多的是要經曆那裏衆生生命生活的一個整套過程，那就得先找父母投胎，投胎以後跟大家一樣地長大，長大了以後修行，再看哪兒有緣就在哪裏度衆生。只是他可以分身無數，在無數的世界同時出現。更真實的度衆生，是在衆生的環境中以四攝六度法陪伴著他們。人的轉變是個極其漫長的過程，所以真正地度人，每一個分身在那個世界裏面都要經過一個漫長的過程，給衆生們的轉變留下充裕的時間。但是每一個分身示現之後所面對的因緣是不一樣的，在天界可以是梵王身，也可以是玉皇大帝，轉輪聖王或者身份不高的小王。在人間可以是爲人尊敬的長者、老者，也可以示現在家的居士，或者官場裏面的宰官，示現做官的，也可以示現婆羅門，婆羅門是古印度的一個宗教。可以示現其他宗教裏面的信衆，或者示現在佛教出家人裏面的比丘比丘尼，或者是優婆塞優婆夷，在各種身份裏面不一定只是男的，也可以是女的，可以是女居士，也可以是女當官的，或者童男童女，或者鬼神天龍夜叉，各種人非人等，即一般說的鬼神。並不一定表現爲仙女一樣的才叫菩薩，可以現爲各種各樣的身，乃至于王後宮中以女人的身份而說此《妙法蓮華經》。

　　 “華德，是妙音菩薩，能救護娑婆世界諸衆生者”，實際上釋迦牟尼佛知道妙音菩薩和娑婆世界非一般因緣，妙音菩薩此時此刻就還有很多的分身在娑婆世界，以《妙法蓮華經》度著娑婆世界的衆生。而淨華宿王智佛國土中的妙音菩薩僅是他的分身之一，以他這個分身從遙遠的地方過來，經過了很鄭重很隆重的一個過程，也顯得是對《妙華蓮華經》極度的重視和支持，使所有在場得遇的人都生起稀有的震撼和感慨。妙音菩薩在那個淨土如此莊嚴，經過所有的國土時，發生六種震動，場面非常宏大，讓所有的人把目光都凝聚在了他的身上，一起來觀看他是怎樣真誠地擁護贊歎這個弘揚《妙法蓮華經》的大法會。“如是種種變化現身，在此娑婆國土，爲諸衆生說是經典，于神通，變化，智慧，無所損減。是菩薩，以若幹智慧，明照娑婆世界，令一切衆生，各得所知”，妙音菩薩在娑婆世界也是以種種變化的智慧，明照娑婆世界。這裏釋迦牟尼佛就點透了，妙音菩薩跟我們的娑婆世界很有緣，跟娑婆世界的緣份不是一天兩天了，已經是無以計數的時間，年代久遠了。他分身無數，以他的慧光照耀著娑婆世界，已經度脫了很多娑婆世界的衆生，“令一切衆生，各得所知，于十方恒河沙世界中，亦複如是”，妙音菩薩神通廣大，除了娑婆世界外，在其他的世界也分身無數，以《法華經》開顯行菩薩道，究竟成佛的奧妙，所以叫“亦複如是”。

　　 “若應以聲聞形得度者，現聲聞形而爲說法，應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而爲說法，應以菩薩形得度者，現菩薩形而爲說法，應以佛形得度者，即現佛形而爲說法，如是種種，隨所應度而爲現形，乃至應以滅度而得度者，示現滅度”，在無量他方世界，他同樣在度衆生，這些衆生的因緣是什麼樣，他也現什麼樣。以羅漢的身份出現方能見效的，他就現羅漢的樣子；如果這個人只認可、喜歡佛陀叁十二相的樣子，那就現佛的樣子爲他說法；甚至有衆…

《《妙法蓮華經》之《妙音菩薩品》《觀世音菩薩普門品》(智泉法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…