..續本文上一頁于畜生中，受遮吒迦鳥身(餓鳥)，常患饑渴，受大苦惱。畜生中死(罪畢之時)，生于人中，以余業故，常困饑渴，受苦難窮……。”
《淨心誡觀法》卷上說：“經雲：十方國土，有女人處，即有地獄。一切障道，此爲是苦(中略)。叁塗八難苦，女人爲根本。……女具十惡業，死入鐵床獄。”此中所謂“女人十惡”是：“一、貪欲無厭。二、嫉妒——心如毒蛇。叁、谄曲詐親。四、放逸——耽著五欲。五、口多惡業——出言虛诳。六、厭背夫主。七、多懷谄曲——奸險難預。八、貪財不顧恩義。九、欲火燒心。十、女身臭惡，不淨常流……，破佛淨戒，死入地獄、畜生、餓鬼，長劫受苦，無解脫時；是名女人十種惡業。”
又如《大智度論》卷十四說：“衆病之中，女病最重。如佛偈言(略舉一偈)：
執劍向敵，是猶可勝，女賊害人，是不可禁。”
從前，釋迦佛陀在中印度廣嚴城說法時，數百漁人在勝慧河中，捕獲一條摩竭大魚，此魚生有人頭、象頭、馬頭、駱駝頭、驢頭、牛頭、猕猴頭、師子頭、虎頭、豹頭、熊頭、罴頭、貓頭、鹿頭、水牛頭、豬頭、狗頭、魚頭等十八頭叁十六眼，一時引起千萬人在河邊觀看。
佛陀常于晝夜中，以佛眼觀察六道衆生，誰有善根因緣能得度？見此摩竭大魚于過去佛時，曾種善根，今遭受苦厄，應當得度。于是，佛陀與諸比丘來到勝慧河邊。
是時，佛陀在大衆中告訴諸漁人說：你們先世造作惡業，由此因緣生于卑賤人中，今生再造惡業，來世更加受苦。佛陀便勸諸漁人戒殺放生。諸漁人均對佛陀生信敬心，于是就把“魚”等所有水族之類放生。
佛陀以神通力加持，使諸水族衆生遊入勝慧河。然而，摩竭大魚能憶前生事，獨在此處不去。佛陀即便問此魚說：“你是“劫比羅”嗎？”
摩竭大魚作人語，酬答佛陀說：“是！我是劫比羅。”
“你曾作身、口、意惡行嗎？”佛陀問。
“是！我曾作身口意叁惡行。”摩竭大魚回禀。
“你知道作此叁惡行的人，會墮于惡趣嗎？”佛陀又問。
“作惡業的人，自作自受，這我知道；現在我就是受此“口業”惡行的業報。”摩竭大魚禀白佛陀說。
佛陀又問摩竭大魚說：“誰是你的惡知識？”
大魚回禀說：“佛陀！我的母親害我墮于惡趣，是惡知識。”
佛陀又問：“你說你的母親是惡知識，她現在生于何處？”
摩竭大魚回禀：“佛陀！我母親已墮在地獄。”
佛陀再次問：“你現在生在何趣？”
摩竭大魚回禀說：“佛陀！我墮在“旁生”趣中。”
佛陀複問大魚：“你這生死後，會生于何處？”
摩竭大魚回禀：“佛陀！我于此生死後，會生在捺洛迦(墮于地獄)。”這時，摩竭大魚即流眼淚大哭！佛陀即說伽陀(偈頌)曰：
“汝墮旁生趣，我今無奈何，處在無暇中，啼泣當何益？
我今悲愍汝，汝宜發善心，厭離旁生身，當得升天上。”
此時，摩竭大魚對于佛陀深生敬信。因此，佛陀更爲大魚說叁句法。頌曰：
“諸行皆無常，諸法悉無我，寂靜即涅槃，是名叁法印。”
是時，無量大衆聽見“大魚”能作人言，與“佛陀”互相酬答，各生稀有心。因此，大衆共議恭請阿難尊者，請求世尊說明此“摩竭大魚”的宿業因緣。
佛陀告訴阿難及諸大衆說：過去“迦葉佛”住世時，有一位婆羅門名叫劫比羅設摩，博學多聞，大衆稱他爲大論師。其子——劫比羅，更是聰明智慧，博通衆典。其父命終時，告訴兒子說：“劫比羅！你已精通四明衆典，堪作論師；我命終後，你于諸論場上都不會有任何疑難懼事。然而唯一要注意的是，迦葉佛的弟子——出家僧衆，你千萬不可跟他們辯論；因爲“佛學”深廣難測，世論不能伏，俗智不能知；僧衆一心修行，不求名利。所以，你必須注意，不應和“僧衆”激論。”設摩咐囑其子後就逝世了。
有一次，國王舉行辯論大會，劫比羅以叁寸不爛之舌，戰勝諸大論師，獲得國王灌頂，被封爲大論王。
大論王(劫比羅)回家，其母親問說：“劫比羅！你已經摧破諸大論師了嗎？”
劫比羅回禀說：“母親！孩兒已經摧破各大論師，唯除“迦葉佛”的聲聞弟子而已！”
其母告訴劫比羅說：“你應該去折伏沙門(出家人)。”
劫比羅禀白母親說：“慈父亡日誡以遺言……勿與彼共論。”
劫比羅的母親是一個嫉妒、造口業的惡女人，她說：“你父親在世時是沙門奴，你現在也要當沙門奴，你一定要想辦法折伏那些出家人。”
劫比羅爲人禀性仁孝，不敢違背母言，即便前往“鹿野苑”僧衆中。于其途中，遇見一位來自鹿野苑的比丘，劫比羅就利用機會，向此比丘探查佛教內幕，以做爲研究摧破僧衆的方法。他問比丘說：“你們出家人，一共有多少？”
比丘答說：“住在鹿野苑的僧衆，其數超過兩萬人。”
又問：“僧衆既然有這麼多，那經典到底有多少？”
比丘告訴他說：“佛教經典總共有經、律、論叁藏。”
“每一藏的數量有多少呢？”劫比羅問。
“每藏有十萬頌。”比丘答說。
“在家俗人都可以聽聞嗎？”劫比羅又問。
“可以聽聞“經”、“論”兩藏，其《毗奈耶》(《戒經》)是出家軌則，俗人不宜閱讀聽聞律藏。”比丘回答。
這時，劫比羅自忖：唔！其激論法不許他人知道。他想了以後，又禀白比丘說：“仁者！請您爲我說些佛教的要義，好嗎？”
比丘自忖：這位婆羅門是論難者，他爲了稱量我而發這種問法；我說一首偈，看他能否了解？比丘即說偈曰：
“何處流當止？何處道應行？世間苦樂事，何處當窮盡？”
比丘說此偈後，便對他說：“婆羅門！請您爲我解釋這偈的意義。”劫比羅于其所學四明論典中，想不出答案，盡他的智慧，不能測其義理。到底什麼是流止？什麼是道行？他即便四顧，自忖：不要讓人家看見我“大論王”在此獻醜。于是，便行矯詐說：“我觀此偈宗緒綿長，其義深遠，不可倉卒略解此義；我有要事到鹿野苑，後時重會再來解釋。”劫比羅說此語後，即往鹿野苑。他看見諸比丘精進修道，深生敬信，不願造業；遂即回家。
其母看見他回來，便問：“劫比羅！你已摧破僧衆了嗎？”
劫比羅就把經過禀白母親，並且說：“佛教論義不教俗人。”
其母說：“你可以假出家，從其受學；學成之後，就還俗。”
劫比羅被母驅逼，遂到鹿野苑僧衆中，請求出家。
比丘思惟：這位婆羅門善能激論，若發心出家修行，將來定能紹隆佛法；遂允許他出家入僧修學。
劫比羅說：“師父！此處人家都認識我，可以到他鄉剃度嗎？”于是比丘就帶他到別處去圓頂、受具足戒，教授經律論叁藏佛法。由于劫比羅的智慧辯才無礙，出家不久即能通達叁藏教理，成爲大法師。是時，劫比羅暗自思忖：我勤求佛法，學業已經成功，現在應該前往波羅奈，親近供養迦葉佛，以求解脫生死大苦；遂即起程。
大法師劫比羅來到波羅奈城時，其母親去找他，說：“劫比羅！你是否已經摧伏迦葉佛的沙門弟子？”他禀白母親說：“我雖然是了解佛教教理，但是尚未證得道果；諸沙門比丘全是成就聖者，教證俱明，我何能摧折？”
其母聽了之後說：“不行！你必須想辦法，摧破諸沙門。”劫比羅被母所逼，無可奈何，即禀白其母說：“母親！若聞擊鼓吹螺之聲，大衆雲集時，敬請來此處觀聽。”
後于異時，劫比羅即擊鼓吹螺升座說法，其母來至座邊默然觀聽；是時諸比丘、居士大衆雲集，聽聞大法師說法。此時，劫比羅先說正法，然後演說邪法。
諸比丘聽見他法說非法，非法說法；即當場勸告說：“具壽！你莫毀謗佛教，建立魔幟，摧壞法幢；毀破佛法的人，死後必墮諸惡趣，受大劇苦。”劫比羅無話可說，即便下座，禀白母親說：“諸比丘們教證雙全，我無能挫折。”
其母說：“我教你激論的方便，下次說法時，你可先說佛法，然後轉述邪法；諸比丘若再次呵谏，你當口陳刀劍，出粗惡語把他罵辱，那些出家人均畏惡名稱，自然會離開。這樣，你不是勝利了嗎？”
其子說：“這確是好方便！”是時，劫比羅又升座說法，初說佛法，後演邪法。諸比丘又勸他說：“具壽！你切勿破正興邪……，當墮惡趣。”劫比羅便憶母言口出刀劍。他即向諸比丘亂罵說：“你們知道什麼？你們的口像：象口、馬口、駱駝口、驢口、牛口、猕猴口、師子口、虎口、豹口、熊口、罴口、貓口、鹿口、水牛口、豬口、狗口、魚口、愚人口；你們知道什麼法、非法？”
諸比丘聽見這位所謂大法師，口出刀劍漫罵不休，即便各自遠離而去。這時，劫比羅在此聖凡人衆面前，作此十八種惡口罵詈之後，便下高座，禀白其母說：“母親！今天您高興嗎？”
其母說：“我聽見你大罵出家僧衆，我今大喜，好！我們現在一同回家。”(其心惡毒，令人恐怖！)
劫比羅敬禀說：“母親！我對“迦葉佛”的無上正覺教法，非常喜愛，我不能棄舍正法歸家。”其母指斥劫比羅違背父母言教。劫比羅再次禀白母親說：“我不能回家。”他又發願說：“若我流轉于生死中，願莫重遭如是之母，由惡知識故，令我于學無學聖人衆前，出粗惡言，緣此惡業必墮于惡趣。”
其母勸子不回家，便在城中如潑婦罵街，毀謗說：“迦葉佛的弟子，搶奪我兒……。”其敬信叁寶的善人，共相安慰她；不信佛法者，即以火上加油，加以調弄毀謗。是時，老母以其恥辱纏懷而致嘔血身亡，墮于地獄惡趣。
劫比羅比丘由于作十八種惡口，罵詈諸比丘，以此惡口因緣，命終生于摩竭魚中(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷九)。
身爲大法師的劫比羅，順從其母惡言，而罵辱諸出家衆，遂致隨其…
《勸大衆勿造口業(昙影法師編著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…