菩薩行道與現實生活
今天我是頭一次到基隆市與大家共結法緣，我每到一個地方做專題演講，往往都會有一種內心的感動，爲什麼呢？也就是我們佛教，尤其是中國的佛教，從民國六十年以後慢慢擴展，慢慢熱絡，至少目前在臺灣地區的佛教徒將近八百萬人，這是很令人興奮的。
以目前的社會形態來看，時代進步，經濟提升，生活越富裕，善良的人性卻越來越淡，佛教徒人數這麼多，按道理講，我們的社會應該是充滿祥和、平靜、以及歡樂的氣氛。但我們從廣播、電視等媒體，會發現許多令我們憂心忡忡的問題，爲什麼？難道信佛的人對社會不能産生平衡的作用嗎？這並不是佛教出了問題，也不是學佛的人出了問題，問題在于時代的變遷。大家知道自從解嚴後，一切都開放，才慢慢出現這種令人擔憂的趨勢，很多學者專家會說：是教育出了問題、是政府的法製不夠嚴謹、或者說執法有問題……等等；其實這個時代是把「錢」字擺在大前提。爲什麼會這樣？因爲生活富裕，物質條件太過于奢侈，幾乎要什麼有什麼，當然我們想得到這些，就必須用金錢去交換，我們無非都是爲了「錢」而忙碌。
事實上，錢並不是罪惡，問題在于物質生活的追求，賺取錢財的途徑、手段是否正當？所謂君子愛財，取之有道，如果能用合法、合理的方式去賺取，那並不爲過。依佛法而言，我們應該做錢的主人，不要成爲錢的奴仆，如果正正當當的賺錢，正正當當的花錢，就是錢的主人；若是被錢所迷惑，被錢所轉，就是錢的奴才。
今天我要特別介紹：學佛者應以「菩薩」作爲大前提，也就是說所謂的中國佛教是以菩薩行做爲行爲的准則。「菩薩」的定義是什麼？簡單的說：「就是以慈悲爲懷，以喜舍待人。」也就是說能做到慈悲喜舍的人就是菩薩。菩薩的行爲、心態、思想在現實生活中，要怎樣去表現？應有什麼樣的作爲？就是我今天晚上的主題。
菩薩行道與現實生活究竟有什麼關系
「慈悲」兩個字往往有很多人誤解，誤認爲只要給人好處、給人方便，或是有求必應，不需要任何的條件，甚至滿足對方的「爲所欲爲」，這樣才是慈悲。
有時候我們會發現，學佛的人只要表達一些真實言語，就被認爲不慈悲。甚至還會提出冠冕堂皇的理由，「佛教講慈悲，不就是拔苦與樂嗎？我有了苦，你幫我拔除，給與我快樂，才算慈悲。」這話乍聽似乎沒有錯，可是是否想過：爲什麼有苦，需要他人幫忙拔除？爲什麼沒有樂？，反而仰賴別人給與？爲什麼看別人似乎只有樂，而沒有苦；看自己卻只有苦，而沒有樂？你是否曾想過，別人今天的樂，是曾經付出多少的苦，而得到的一種收獲？
只要是人，必然會經曆屬于他自己的苦樂。釋迦牟尼佛提出拔苦與樂，並不是告訴學佛的人或者出家人，拔除人家的苦、給與人家快樂，是沒有任何的限製，沒有任何的規範，沒有任何的要求；也就是說絕不是盲目的。所以我們有的時候因爲誤解就會越做越害怕。爲什麼會有這種現象産生？因爲人有叁毒的問題。
首先我們談「貪」字。人常是貪得無厭，不能滿足；你即使幫對方化除苦、給與樂，他仍覺得不夠。比如說：我們現在談各種福利，談各種保險。以人的貪心而言，最好大家都不必做事，都不須付出，由政府來養我們每一個人，讓我們過最好的日子。事實上，如果我們把立場轉換一下，在觀念上可能就不大一樣了。所以佛法談「叁毒」，頭一個就是「貪」字。
佛法提醒我們，「貪」的根本成因在于欲望的「欲」。因爲人爲了滿足欲望，才會生起這份貪心。當然只要是人，必然有欲望，所以佛法告訴我們：「衆生皆有欲」。但「欲」是爲了維護色身，使色身平安；絕不是教人以貪得無厭的心態，滿足自己的欲望。事實上，「欲」的本身如果不以貪爲前提，並不是困難的事。
我們看臺灣，在四十年代想擁有一部腳踏車都不容易，曾幾何時，摩托車、汽車隨著環境的轉變，交通工具的使用也在慢慢提升。
我舉這個例子目的何在？也就是說：人皆有欲望。今天我們開汽車，並不表示是貪心，可是如果本身沒有具備這種條件、能力，或者說自己條件只能開裕隆車的話，而卻非買賓士不可，那就變成「貪」了，因爲它超越了自己的能力。
我們人之所以有欲，關系到時節因緣。什麼叫做「時節因緣」？那就是我們處在不同的時空，以什麼樣的立場面對這個世界的環境。人本來就有不同的處境，有的非常有錢，有的可能差一點，有的的確家無恒産。可是不管所處的是什麼環境、地位或者時間，最要緊的是一旦欲望有所超越，那就是貪。
我再舉一個與欲望有關的例子：佛教反對邪淫，也就是說男女感情關系的問題。我們常常看到媒體報導，婚外情、重婚等問題，這種事情的發生，究竟是關系到什麼？其實都是一個「欲」字。爲了填滿自己的欲望，就會不顧一切，造成貪的行爲。
我們再看看君子愛財，取之有道，若是爲了錢財不擇手段，當然會違法。我們曉得法律難免會有漏洞，或者解釋不同，讓貪欲者有鑽營的機會；依照佛教的戒律來講，正可以彌補這些不足。爲什麼？我們把戒律莊嚴起來，最大目的是不傷害別人，自己也不受到傷害。欲望不得滿足，就會産生貪，貪就會造成傷害，不僅會傷害別人，自己更會受傷。因貪而不擇手段，肯定會傷害別人；傷害了別人，就要負起法律責任；犯了法，就要接受法律的製裁，你想，是不是自己最後會受到傷害？
剛剛談到人都有欲，只是佛陀告訴我們，人有欲，是爲了維護正常色身的滿足，不是教人超越自己的條件，能力的負荷；如果因超越而過份，那就構成了貪，貪就會造成傷害，不論是別人或自己。所以佛法談十善道、十惡道或者講十善業、十惡業，都是關系貪的問題。
我們人因爲貪，會造成「善小而不爲，惡小而爲之」的行爲，有沒有想過，任何事都是從小處累積，就好像儲蓄，也是一塊五塊累積而成。其實任何的行爲造作，都是這麼點點滴滴慢慢累積形成。如果我們忽略了，因而大事不犯，小事不斷的話，最後所犯的都是大事。
譬如說：你對某人偶爾講一句不好聽的話，起初他可以勉強能接受，如果連續講下去，至終他會惱羞成怒；相反的，如果對別人講一些悅耳的話，偶爾講，他並不在意，如果多講幾次，他就會信以爲真。人任何的行爲都是這樣慢慢累積起來的，這種累積，其實小，也是一種貪，大，還是一種貪。只是小貪造成的傷害較小，大貪造成的傷害比較大；傷害是相同，只是輕重的分別罷了。那要怎樣去做，才能做到不傷害別人，自己也不致受到傷害？似乎不是容易的事。
舉例來說：父母對待子女，幾乎沒有任何的傷害存在。付出者與接受者都是在善心、慈愛心下進行的。所以父母養兒育女是無條件的，因爲父母樂于付出，並不認爲自己受到傷害，盡量給兒女最優渥的生活環境，受最好的教育，都是無條件的付出。再深入一層來說，父母對兒女，即使自己受到傷害，他也樂意付出。譬如在患難的時候，或發生水災、火災、人禍的時刻，常有犧牲自己救助兒女的事。在新聞報導上也曾見過，老師爲了救學生，以身蔽護之，自己雖然受到傷害，但卻救了學生一命；老師身受傷害，不是也無法做到保護自己，不受傷害嗎？但這不能以感性或理性區分。「傷害」在佛教上往往著重其結果，重要不在過程；只問其結果是否有饒益性，至于過程所發生的並不重要。只要能把握此原則，注意其結果能利益衆生即可。
所謂「忠言逆耳」，講真實的谏言，往往令人受不了，聽不進去，等事情發生了才後悔。在忠言的時候，這些話並不好聽，若能接受，把它聽進去，其結果也不會受到傷害。我們人就是有這種毛病，喜歡聽好聽的話，不喜歡聽逆耳的話。如果我們能以父母待兒女的心態去與人相處，或者把年紀長于我者，視同父母；同于我者，視如兄弟；幼于我者，視作兒女。佛菩薩以慈悲爲懷，就是以這種心態去待人，所謂衆生平等，不起分別，就是如此。問題在于你能否把握？如果不能深入去認識了解，誤以爲衆生平等，就是凡所有動物都跟人一樣，都是一條命，那你就錯了。
這兩者生命雖相同，但業並不相同，因爲人與畜生本來所受的因果報應就不同，怎可把他們放在同一定位點上？就如同富者，他可享有想要的生活，可是自己的條件不足，就不可以要求相同的生活水平，是同樣的道理，何況即使同樣是人，各自的差別也很大；有的人生在富貴人家，衣食富足不缺；有的人生于貧困寒門，經濟拮據，叁餐困頓。所以佛菩薩談衆生平等，無分別心，若只在名相上打轉，並不依從個人業力所作，于今日所得感報上去認識，必會感到忿忿不平。
再舉例來說：媒體曾經報導一富家女，甯願翹家當妓女，照理說他的環境不錯，何苦如此糟蹋自己？根據記者報導：她一回家，父母常限製她，這個不行，那個不可。由于常和父母吵架，心想不如當妓女，自己一人生活較自在，也不缺錢花。那名女孩並不貪于錢財，但她貪于任性，貪于「自由自在不受約束」。所以貪字很難定位，只要是超越自己能力及本份，就叫做貪；也就是說，「守本份」在能力所及的範圍內，即使有「欲」，也不致因爲貪而造成傷害。
其次是「瞋」，瞋即是憤怒，仇恨的心。人總兼具感性、理性兩面，當人在理性不能平衡的時候，就是過度感性所造成的現象。現在常有人說：若能在感性及理性上找到一平衡點，就會比較理想。這在世間法上似乎可以成立，但在佛法上永遠也找不到平衡點。爲什麼呢？我們看，所謂感性即以感情用事；理性是比較客觀。大家想想：當人感情用事時，如何能客觀？若人能客觀些，又怎會感情用事？同樣的，太過理性者，會流于冷漠、無人情味。如果要從兩者中取到平衡點，是否要一半感性，一半理性呢？就以翹翹板來說，如果一端是感性，另一端是理性，當它平衡時，是在什麼狀態下？
「感…
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