認識佛教與佛法
今天本人從南部來到臺北與大家結個法緣。離開臺北快叁十年了，這些年來一直都在南部，可以說跟各位在佛教方面的接觸機會很少。今晚向大家介紹佛教的一些概念，尤其是關系到佛教與其他宗教的不同。
我們一般對宗教，都是以相同的概念來認識。一個宗教需具備教義、教主及教徒。在世界上所公認的五大宗教裏，佛教唯一與其他宗教的不同之處在那裏？佛教同樣有教義、教主與教徒，但其特有的是統稱叁藏十二部的佛教經典－大藏經。以整個佛教精神來講，它不止是儀式的表現，精神的寄托，更涉及到人在現實生活中，所關系到人與事太多的問題，而産生太多的煩惱與不自在。往往從宗教形態來看，我們只是去祈求、依賴，事實上，佛教除了同樣有祈求、依賴的行爲之外，還有更多的道理與方法幫助我們。大家都了解佛教的聖典－所謂「叁藏十二部經」，如以經典的總綱而言，是戒、定、慧叁學，若以佛法而言，又可做更多的細分。
由于佛教發源于印度，只是傳到中國之後，曆經中國文化、曆史、族性及人文地理等種種關系，佛教慢慢調整到不同于原來的印度佛教。所以也有人這麼認爲，在印度原來的佛教是小乘佛教，在中國是大乘佛教；其實用這種方式區分，在經典上是不太理想的。我們只能說佛教，有少數人適合的法，也有大多數人適合的法，這關系到佛教本身，爲何還有「法」的不同。
通常我們說有聲聞法、菩薩法。所謂「聲聞法」，以白話而言，就是只需管自己，不需管別人的修養方法。「菩薩法」，是自己除了從知見修養上下功夫，他所得到的好處，必須與更多的人分享。所以佛教有一個名詞叫「回向」，凡所有功德要回向予衆生，其實它的本義是－你得到好處後，要給更多的人分享。有時候佛教裏有許多名詞，很難去理解究竟是說什麼，那是因爲把「佛教」與「佛法」完全混合在一起，其實兩者之間還是有所差別。
尤其近代在世界各國，佛教之興盛，慢慢又造成另一個名詞－「佛學」。其實在佛教或佛法中，並沒有「佛學」這種名詞，爲什麼？我們知道，學理往往偏于理論，在實際現象生活中，不一定能實踐與實行。「佛法」不止是有其道理方法，還能告訴你如何著手，如何學習，而後得到利益，亦即是在現實生活中可以體驗、證實的。我們從宗教的立場看，大部份是祈禱、仰賴，沒有自我修養的道理方法。如何能自己度自己？如何解決自己的問題？要做到，是需要具備很多的知識經驗。所以談佛法，包括有很多的知識經驗。概括的說，佛教是一種宗教，佛法是這一宗教裏的知識經驗，或是說釋迦牟尼佛在人生現實的生命與生活相關條件下，所體證出的智慧。所以我們也可以這麼說：佛法是智慧之法。
當然如果談到智慧，常有人問：「學佛，有了智慧，又怎麼樣？」一般人會答：「有了智慧，修行就可以成佛、成菩薩。」又有人問：「成佛、成菩薩後，又怎樣？」不曉得各位平常是否思考過這個問題？也有人回答：「成佛、成菩薩之後，就沒有煩惱，自由自在了。」這是人人所希望的，可是究竟是什麼現象？我們還是從佛教與佛法彼此之間去探討這課題。
首先，從「佛」字上做認識。一般談到什麼是「佛」，就聯想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛及其他諸佛。若只用這種觀念去看佛，那只是佛教的樣子。「佛」在梵文(印度古代文字)叫BUDDHA，中文叫「佛陀」，事實上這名詞是經曆多少年後，慢慢定型而成的。「佛陀」究竟是什麼意思？若說是覺悟，看起來太簡單了，在佛學辭典上，將佛诠釋爲「自覺、覺他、覺行圓滿」，這個名詞乍看，誰都看得懂，也似乎了解其意，可是這裏有了問題：如何自覺？又如何覺他？怎麼樣才能達到覺行圓滿的境界？若不以佛教，還有佛法來看，就會認爲所謂自覺，發起菩提心，成爲佛教徒，就是所謂「自覺」了；接引更多的人信佛教就是「覺他」；而所謂「覺行圓滿」，就是我們大家一面學習，一面修養，最後得到某一種結果。其實這都不是佛陀的境界。
佛陀的境界不是以菩薩相同的方式去看，其境界是超越菩薩的，只是中國佛教把重點擺在菩薩修行上，而非佛陀的修行上。各位可能知道有位肉身不壞的出家人－慈航法師，若以佛教來講，不能說他成佛了，只能說他成菩薩。因爲成佛、成菩薩並不只是宗教形態，還涉及到太多的智慧及不可思議的修爲，何況還要總攬無量無邊難以計較的功德。
若以概念來看，佛不止是大慈大悲而已，他的願力需在成就佛陀的結果後，還要建立起他的願力世界，這世界就是他發願去完成，依其願力所建立起的一個環境，比如說：阿彌陀佛以極樂世界來行願；像藥師佛以琉璃世界來行願；釋迦牟尼佛以娑婆世界來行其願。所以佛的境界，絕不是像現在有些人自認爲是現在佛、在世佛，甚至活佛，這些名詞幾乎不能成立。因爲一旦你真正證得佛的結果，就不應該同于可替代釋迦牟尼佛來行願，而且像釋迦牟尼佛一樣在娑婆世界以其願力來接引衆生；這都是平常對佛爲何有其願力世界，未作深入探討所致。菩薩就完全不同，舉例來看，觀世音菩薩，本來就是佛－正法明如來，可是他在極樂世界是西方叁聖之一，但他現菩薩相，絕不會標榜：「我可是正法明如來！」同時他也在娑婆世界幫助釋迦牟尼佛，同樣也不能強調說他是「正法明如來」，所以還是以菩薩的地位來幫助釋迦牟尼佛。
從以上可見，即使已成就佛位，若要活躍于不屬于他自己願力所建立的世界，他就不能以佛的面目在此世界示現。基于這點，各位可體會目前不只在臺灣，幾乎在地球的全世界，凡是有佛教的地方，很少人去探討這問題，也因這樣，才會自诩爲「現在佛」、「在世佛」、「活佛」。
娑婆世界，是以「人」爲主題的世界。人的成就，不管他的修養多高，頂多只能達到十地菩薩位(即八地以上，入等覺後到達法雲地、圓覺位)，他不能達到妙覺位，因妙覺位是佛陀建立起世界的條件，才能以妙覺位表現。所以中國較強調所謂肉身不壞的菩薩、乘願再來的菩薩，這都是我們在佛教與佛法上，先要能把握的。
至于談到菩薩出現在娑婆世界或其他佛的願力世界，都有其不同的道理與方法而行其願，去輔助某一個佛世界那位佛陀的願，不是他自己個人在這佛世界可以去行的願。所以常看到凡所有菩薩，幾乎都有其不同的願－只限于輔助某一個世界裏的佛陀，因爲在那個世界以那位佛陀而言，是那一個世界的教主。
所謂「一花一世界」，並不是形容有一朵蓮花，就有一個佛世界，不是這個意思。在座各位，只要你發起菩提心，就是菩薩，只是其地位、修養、功德力有所差異，所以就有等級。不管如何，只要發起菩提心，開始學習、修養佛法，你就是菩薩，但此時菩薩的地位並不是很高。所以有時會看到出家人稱在家居士「大菩薩」，其實這並非是讓你承受不了的稱呼，因爲佛法上，只要發起菩提心，且修學佛法，就可稱爲菩薩。
在中國，很少以羅漢的身分顯現而來去世界。羅漢通常只管自己，不管別人，像泰國、緬甸等南傳佛教地區，他們最高的成就只有羅漢。可是在中國，一千多年的佛教曆史，成就的菩薩就難以計數了。爲什麼有這麼大的差別？這關系到：一個只管自己，不管別人；菩薩是除了管自己，還要幫助別人。這其中的精神力量就不同了，何況它的道理方法，在知見修養上，均有差別。
中國曆代以來，我們所知道的羅漢，幾乎都是化身的，很少以真實的人－經由父母托胎而來到這世界成爲羅漢。在中國不是不適合羅漢這種修養，其實修聲聞乘的，還是很多，只是他不是以聲聞乘所要求的道理方法修學，他只是能做到只管自己，事實上所修學的，還是菩薩法。
所以在中國除了化身羅漢外，均沒有這種現象。例如早期的道濟禅師(濟公和尚)及清末民初的妙善禅師(金山活佛)，這兩位都是化身羅漢。爲什麼我這麼肯定他們是化身羅漢？大家如果翻開中國佛教的高僧傳記，會發現兩個問題；一是道濟禅師從那裏來，出生在那裏都有交待，但他圓寂後，不知去向，其二是妙善禅師，不知從什麼地方來，但最後在那裏圓寂卻有個交待。這兩位剛好一前一後，一個有來，一個有去(前面的一位有來，不知道去處；後面的一位沒有來處，但最終有其去向。)所以都可發現其化身不同的地方。在中國還是比較強調菩薩的修行，也因此在佛教界常流行說：要發菩提心、修菩薩行；這剛好對照我們中國佛教所表彰的菩薩法。
「教」與「法」，現在我們做一個簡單的認識。以佛教而言，是釋迦牟尼佛所創；以佛法而言，亦是釋迦牟尼佛所說；二者好像是同樣的一個東西。這就要探討到早期，在印度時代以教派而言，佛陀學派是最後一個學派。起先學派只有十一個(包括婆羅門教在內)，但沒有佛陀教派。當初悉達多太子是王儲，本來可以繼承他父親的王位，由于他過去世經曆了無量的劫波，早在然燈古佛時，就已授記爲「釋迦牟尼佛」，悉達多太子就是這位授記再來娑婆世界的人。
追溯當時在印度的環境，尤其是盛行探討「人來到這世界是做什麼？」這樣的題目。在印度，那時候人的等級被劃分得非常嚴格，有貴族身份的，一代代世襲都是貴族位；有錢的階級，他一代代世襲都是商人；有屬于農人；更有許多的是屬于卑賤地位者。
那時釋迦牟尼佛身爲悉達多太子，他目睹這種情況，認爲非常不平等，人的組成是以有錢、有地位，還有很多所謂「賤民」之類的，階級意識非常濃厚。所以悉達多太子從人的生、老、病、死上，啓發他想去探討爲什麼會形成人世間諸般人與事、事與人的現象，因此他舍棄太子位而出家。
我們不談他出家修行的過程，只談他成就道業後，所建立起的佛陀學派，這在印度當時是最後一個，也就是第十二個學派。當初在印度學派中，大家認爲釋迦牟尼佛是人類的叛徒，也有比較冷靜…
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