禅宗面面觀
今晚我們介紹「禅宗面面觀」，以我目前所得到的一些資訊，臺北地區對「禅」非常普及，興趣也非常濃厚，基于這點，我在這裏與大家做一些探討。
首先，我們先把「禅宗」跟「禅法」做個區別。「禅宗」只是中國佛教十大學派中的一個學派，可以說，它只是在傳承法脈上所建立的一個不同宗派。事實上禅宗跟我們普通學習修養的禅法，並沒有絕對的關系，重點是應以「禅法」做爲我們修養的依歸。雖然，今天提出來的主題是「禅宗面面觀」，事實上，禅在臺灣地區已建立太多的各家各派，今天談「禅宗面面觀」的重點，還是著重在禅法方面的探討。
究竟「禅宗」和「禅法」，它們的差別在那裏？我們不談法脈及行法。二者最大的差別，以眼前所擺的一盆花爲例：大家能否分辨出那些是禅宗？那些是禅法？
大家不妨思考一下。以插花的流派來說，有中國的流派、日本的流派、西洋的流派，如果我們把流派確定是宗或假設是禅宗，在這個前提下，它的禅法在那裏？
我們很容易聯想到，流派是以「宗」建立的，可是這個流派之所以成爲流派，一定有其表現的特色。各家各派都有它表現的特色，既然有其獨特的手法，當然離不開特定的理論基礎，和其藝術修養境界。這就很容易發現，若以流派引喻爲禅宗，那麼其表現出來的精神才是禅法，我們不妨用這觀念來區別「宗」與「法」，不可一概而論。
目前，不管在國內外談到禅，總是不離以何爲宗？從菩提達摩到惠能大師，似乎就意味著是禅宗的傳承代表。其實如果要談禅宗，很難肯定只從菩提達摩到惠能大師這六位祖師。如以「宗」的建立來探討話，在四祖那個時期，就有一位非常特殊、有代表性的牛頭法融禅師；如以代表性而言，「五祖」究竟是弘忍還是法融？這就很難定論；我們再看「六祖」究竟是惠能還是神秀？這都是很難定的，所以，我們不可以「人」爲宗，應以「法」爲宗。
我們再舉一個思考性的問題，希望大家在聽的同時也一同思考，可能你會從中發現到什麼，得到些什麼。舉個例子－茶葉(不管是龍井、凍頂……)、黃豆(作豆腐用的)，如果把這兩樣東西擺在眼前，會啓發你些什麼思考，會想到什麼？
我們第一個反應，茶葉，有人會聯想到陸羽－茶的一代宗師；黃豆－會想到叁國時代曹植的七言絕句，或許這都是能直接反應的事。茶葉與黃豆除了引發我們人的懷古之情，甚至引發我們思考與生活相關的部份，可是對我們于生的認識，死的解脫，有什麼幫助？所以平常的東西，我們是以禅的方式看它，絕不是以教的知見去分析。
我們不談陸羽或曹植，我們只談茶葉與黃豆，大家曉得茶葉，實質可供止渴，甚而品味，可是它並不能維護生命；黃豆，其方便程度就不能像茶葉般，用開水泡一泡，即能表現功能和意境；但是黃豆妙用無窮，且與我們生命需求有絕對的關系。
在我們眼前所看到茶葉與黃豆，可能會有一些疑惑，茶葉拿來喝，黃豆煮來當食物，這是自然的行爲，可是這跟禅有什麼關系？怎麼從中去發現、探討禅？
我們首先要了解「禅」是怎麼解釋的，禅若以梵文發音是「禅那」，翻成中文是「靜慮」，靜靜地思考，這是禅的本意。我曾把「禅」作個诠釋，「禅」是一種思想、行爲，所表現的結果是智慧的結晶。從這概念上，如果我們面對茶葉、黃豆時，請問各位禅在那裏？
若把禅的方向搞錯了，看到茶葉，只想到陸羽；看黃豆，只想到煮豆燃豆箕；這僅是一種感性，與我們的生死很難牽連在一起。若看到茶葉，就能想到它的生長環境以至收獲，再想到黃豆所生長、成長的環境，不能只看擺在眼前的茶葉(或黃豆)。剛剛我說茶葉開水一泡，馬上能用得上，可是黃豆就不能，這中間說明了些什麼？
我們往往喜歡茶葉，因爲！開水一沖就可以喝了。而黃豆要煮，甚至可能久煮不爛，當然如要發展作成豆腐，那程序更複雜了。這些都是在現實生活中較易把握的。可是把握這些跟我們有何相幹？于生活，是有關系的，于生死，關系在那裏？
我們就可以發現，茶葉所關聯的只是它的生長、收成以至焙製成爲茶葉，到你享受茶的味道之外，並沒有關系到禅這方面的問題。可是我爲何要提到茶葉？因爲日本有位出名的鈴木大拙，他是講究「生活禅」，認爲茶道是「禅」，花道也是禅，甚至武士道亦是禅。我剛說過，禅是屬于佛法的一種，關系到我們生與死的問題，它是了生脫死的法門，絕不是拿來做爲附庸風雅的休閑、消遣，做爲所謂「閑人雅士」的生活。
黃豆看來不怎麼樣，可是卻可以養命。那麼我們如以禅來看茶葉與黃豆，無論取舍何者都不是對的(如取黃豆舍茶葉，或取茶葉而舍黃豆)，這都不是一位禅師所應有的作法。禅是佛法中的一法，也講究其效益性。
常常我們一談到禅，就有這種反應，盤著腿、閉著眼，穩穩當當的坐在一處如如不動，認爲這就有禅坐的面貌。當然，我也不反對，「禅」需要靜坐，但那僅是基礎。至于將茶葉泡在開水裏，你可以去想，這跟禅、禅坐有什麼關聯？你會發現一些什麼？這個問題，我剛才所提的資訊，差不多都提到了，在禅門中說的一句話，差不多的消息都已透露了，再講下去就不成爲禅。
現在我再提出一個問題：黃豆，想到「煮豆燃豆箕，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急」。大家都熟悉這首詩，也知道這個故事的原由，你能否把它擺在禅的世界裏？
可能在座的，有很多對禅方面有相當的修養，不妨帶入禅的世界去參。我們看到的是黃豆，聯想到什麼？再進一步的深入又是什麼？是不是就有禅的樣子？可是那絕不是禅法，因爲禅法不是那麼感性；如以禅的「法」而言，有一個禅的樣子，但沒有禅的效益。再問大家一個問題：黃豆可以炒，可以煮來吃，可改變成各種食物，那是否即代表與禅相關？事實上都不是，若只落在黃豆上打轉，永遠轉不出去。如果從七步詩上去探討，那意境又完全不一樣了，以上這些，我們暫時打住。
現在我提出一個小問題，大家不妨思考。再以我面前所擺的這盆花爲例，請問大家：「這是一盆花嗎？」不妨用這盆花來啓發我們的言語。以禅的方式，用現代語言來講叫「禅的誘因」
「這是一盆花嗎？」我問。
「當然是一盆花。」
若你這麼講也沒錯，可是再想一想，這裏面所涉及的，可以探討的實在太多了。至少這裏面並不完全都是花，即使有花，還有各式各樣的顔色、形態……等，任何的花，都有其不同的表現。
「這是一盆花嗎？」我們也會聯想到在反映在人生上－花開花謝。它說明什麼？
其實也很平常，只不過拿來當形容詞而已，我們有幾個人會把自己的生命觀，擺在花開花謝的境界裏？我想不會太多。像紅樓夢的「黛玉葬花」，流于感性；都市裏的清潔人員，純然只把雕零的花當垃圾處理，那又未免殘忍；如以一位從事花藝的工作者，心境又會大大不同。僅僅這麼引出來的言語，不管你所想到的是什麼，都沒錯，因「禅」沒有所謂對與錯。
我也舉過一個幼稚園的例子－樹上有五只鳥，打死了叁只，還剩幾只？乍看像是幼稚園的問題，卻是禅的問題。
一般人會聯想，打死了叁只，當然還剩二只；可是打死了叁只，二只也飛走了，還是五只。你怎麼說都對，可是跟禅有何關系？
禅是佛法的一部份，禅法是佛法的一種，我們怎麼去聯想、探討、深入它的境界？我們不能用簡單地些言語化解這問題，但很多人往往樂于用簡單的語言來化解問題，那並不表示就是禅。像景德傳燈錄、五燈會元及許多高僧傳記都是用這種方式化解問題，可是究竟說明什麼，往往讓人莫名其妙。
如果我們以禅的方式來看「樹上五只鳥，打死幾只，剩幾只」的問題，首先必須想到鳥活在樹上好好的，快快樂樂的，爲什麼要打死它？這涉及到慈悲心。問題繼續發展到樹上五只鳥，一下子打死了叁只，是用什麼方法？直覺反應，當然是用散彈槍，絕不是單發的武器(子彈或彈弓)，我們就可聯想到，這個人殘忍到什麼程度！慈悲也好，殘忍也好，我們暫時放在一邊，真正要探討的，是你的心性如何發起，如何面對，如何完成行爲的結果？
我們想想，鳥活在樹上好好的，去打死它，且一下子打死了叁只，有沒想過這時自己的心態是如何？
若是一個獵人，那是獵人的心態；如果是一個做標本的，讓人聯想到是生意人的心態；若只是好玩，打獵做消遣的話，什麼休閑不好做，偏要宰殺快快樂樂的生命來滿足自己，那麼他的心態是什麼？
從以上可以探討，什麼樣的人，會有什麼樣的行爲、心態，一旦發現了這些，我們要返照自己，是否曾經有這種行爲？如果有，當然你應該會發現很多；若從來沒有，一旦我提到此事，你定也會有所聯想與感受。
看似幼稚園的問題，但可以做爲禅法裏的一個境界，慢慢去探討與評估。
在此，我再舉禅門中所強調的所謂「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」。誰都知道，佛教裏面告訴我們從事佛法的修養，要絕對的信，那麼禅宗教你去疑，是否違背了佛法？而且大疑可以大悟，小疑可以小悟，不疑根本就沒有悟的機會；其實這其中沒有違背，也無矛盾之處。問題是你能把握到什麼？！疑什麼？「疑」不是疑你所信的，既然你信它，就已經不會疑了；是疑那些還沒有建立起信之前的，而不是信建立以後再來疑。我們知道「疑」往往會再加上「惑」，也就是「疑惑」。那麼你所發起的疑情，是迷惑什麼？一定是有所迷惑，才會發起疑情，絕不是已經信了，再去懷疑。如果能把握這道理，就可以知道爲什麼大疑可以大悟，小疑可以小悟，不疑就不悟。
我曾經把禅法做叁段論法「疑、思、悟」。在任何一個問題之下(不是通盤的疑)，發起一個疑情，只是疑有什麼用呢？要去思考、探索。但難免總有自我意識，這個自我意識並不在意對或錯，因其重點並不在其對、錯，而在乎，你能得到什麼…
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