佛法的智慧論
通常一個出家人所表現的，大多都是以佛法爲主，那麼所講的佛法，究竟是什麼東西？我們一般說佛法，就是佛教裏面的一些東西。那麼「法」究竟是什麼？這個法，絕不是出家人在那個地方「作法」，有很多人對這個「法」有所誤解；佛法中說「法」，是講道理、方法。
佛，最簡單的解釋，就是覺悟的意思，可是，一般人提到佛，就會想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。其實，那並不是我們目前在這個世界上，所表現出來佛教中的道理方法，一種所謂的「覺悟之法」。爲什麼這麼說呢？我們曉得阿彌陀佛並不在我們這個娑婆世界，他是在另一個世界，那個世界，對不是佛教徒而言，那是一個非常遙遠的世界。如果以釋迦牟尼佛而言，我們知道釋迦牟尼佛已經圓寂了，距離現在也是兩千多年以前的事了，那麼，我們所能知的，只能從這些文字上面去發現。
所以通常談佛法，我們還是要把握，佛的本義就是「覺悟」的意思，法就是「道理、方法」，這些道理方法能夠幫助我們，面對很多所謂的無明、煩惱、迷惑－這些現實生活中所産生的種種現象，即使有一些我們明明知道，也會無可奈何。在這種情形之下，如果我們能夠突破這些無明，突破這些煩惱，突破這些迷惑，那麼可以說，你面對這些現實生活，就會過得很自在，灑脫。
談到突破，佛法中講「出離」，事實上「出離」就是突破，或者是超越。我們講要突破，超越這些，必須具備一個基本的條件，也就是智慧的佛法。所以佛法，如果只說是覺悟的道理方法，並不能完整的表現出來；我們應該說，佛法是智慧的道理方法，這種智慧是有層次的，有高有低。可是，我們也必須了解，要人達到覺悟的這種境界，必須要有智慧。
因此可能大家會聯想到，世間法裏不也是有智慧，難道佛法裏面的智慧與世間法的智慧不一樣嗎？在這裏，我們必須了解兩個名詞－智與慧，在佛法中它是分開的。智在佛法中，這個名詞叫做「阇那」，梵文的「智」，「阇那」翻成中文，全部的意思，應該叫做知識跟經驗，也就是說，智就是人世間的知識跟經驗的累積。所以人世間的知識經驗也就是智，佛法中並不舍棄這些，而且也很在意這些，也就是說佛法不離世間法。世間法裏有智，也就是所謂的知識、經驗，這知識、經驗不管是普遍性的、專業性的，都包含在內。
當然，以知識經驗而言，不管是屬于那一類型，在佛法中，所在乎的主題是著重于「知識」跟「經驗」，能不能夠發揮其智的力量！同時，這些知識經驗發揮爲力量的話，是利益的？還是有所傷害的？這其中的差別就很大。
所以在佛法中談智，是以世間的知識經驗而言，談慧就是依于世間的知識經驗，怎麼樣表現你在現實環境所需要的時刻，也能夠發揮它的力量，而且是饒益性的，沒有任何的傷害。所以對智與知識經驗而言，最後要發揮成爲慧的話，必須要把握一個原則，什麼原則呢？那就是我們現在講的名詞「零缺點」，在佛法中是以「圓滿」作表示，要能夠達到這個境界才能稱之爲慧。
慧在梵文中，大家可能很熟悉，就是「般若」(音：ㄅㄛ ㄖㄜ )，「般若」這兩個字，我們比較會念錯，念般若(音：ㄅㄢ ㄖㄨㄛ)，那是用中文發音。梵文中其實也不是般若，梵文中間就像「智」－是阇那，「慧」是prajna。事實上，跟我們現行通用的譯音，還是有差距，我們在這裏暫不討論這些音譯的問題。我們只需知道，佛法是把智和慧分開的，可以說是以智爲基礎，並不是以慧爲前提。
這話怎麼說？通常我們知道，比如我們在現實生活環境當中，面對人或者事，總會發生很多的問題、産生很多的疑惑，造成很多的障礙，這些問題、疑惑、障礙也就是我們人生的道路上，所謂的困難、所謂的問題。佛法中提出很多的道理、方法，就是針對這些困難問題，教我們如何去認識它、去了解它，而後能夠處理，甚至超越，或者我們說是突破，是相同的境界。
佛法談智慧，它的基本重點，並不是我們一般人所想的，佛法談智慧不是寄望在一個遙遠不確切的未來。例如我們念阿彌陀佛，想求往生西方極樂世界，剛剛我說過，阿彌陀佛是屬于另外一個世界，它是非常遙遠的。不過我並不是在這裏，否定這麼一回事，而是說在座的各位，並不一定個個都是佛教徒。
所以，我們從現實面來說，佛法的本身就是不離于現實，如果把佛法擺在一個遙遠的未來，那只是一種理想，除非你是一個非常虔誠的佛教徒，把你很多的時間，都投注在這個往生西方極樂淨土的法門上，那另當別論。所以佛法中，以智慧而言「法」，它的重點是告訴我們，人不可能離開現實，只要面對現實，必然會跟人與事發生關系，在這種人與事的前提之下，我剛剛說一定會發生許多障礙，必定會有很多的困難，會有很多的問題。所以遇到這種情形，我們若單單只是以知識經驗來看問題，來解決問題的話，可能不一定能夠達到我們所謂自在、灑脫的境界，那只會造成無謂的煩惱和無明的顯現。
所以人生道路上，我們常常比喻是坎坷的，它不是平坦的。也就是因爲人生的道路本來就是如此，所以我們除了世俗的知識經驗，不可能以人的方式來化解很多的問題，而且有很多的問題，不一定用人的方式就可以化解的。
當然目前這個社會上，流行著命運論的言說，事實上佛法是不講求命運。佛法講求什麼呢？佛法講求一切唯心所造，這心是我們自己那個「我」，一切還是得依靠自己的「我」去面對問題、化解問題，只是每個人的知識經驗不同，知識經驗之成份程度有所差別。所以在佛法中，還是在乎世間的知識經驗，只是問題在怎麼運用知識經驗，使它成爲力量，那就得有相當的修養。
我們講智，在智的範圍中，還有一個名詞就是「聰明」。我們常說這個人很聰明，可能我們現在都講這個人的智商很高，其實不管你以什麼字眼表示，聰明和智還是有所差別。以佛法的定義分別所謂的聰明，不是說一個人，擁有多少的知識經驗，展現出多少的力量，而是只是運用一些些的知識經驗，就能立即表現出什麼，那就叫做聰明；事實上這中間，不能包含所謂的專業知識。所以聰明在學術地位上而言，是毫無學術地位的，可是智，以它的經驗而言，的確有其學術地位存在，這是以佛法的觀點看「聰明」和「智」。
講到這裏，我剛剛說過，不論出離也好、突破也好、超越也好，究竟是怎樣的定位標准？怎樣算是超越，怎樣才是突破？這裏我在提出這樣一個概念，大家不妨一邊聽、一邊思考一下。
我們人，不管教育程度如何，知識經驗怎樣，總離不開面對人與事的時候會有所計較、有所執著，剛好這些計較跟執著，來自我們人的自我意識，而這種自我意識的形成與力量，又全都發自我們自己的知識經驗，也就因爲這樣的互動關系，所以避免不了有執著、有計較的發生。我們人因爲執著、因爲計較，産生很多的煩惱和障礙，更會産生許多的問題，可是佛法中告訴我們，人會計較、會執著是必然的，那怎麼辦呢？
它提出了另外一種看法，這種看法無論在世俗裏，甚至在學術裏也有這種說法，除了人必有其計較、執著，可是他可以進一步去認識、去了解。人本來具備這種能力和條件，可是有一個事實上的問題：當我們人在計較、執著的時候，憑什麼可以去保持冷靜、客觀、理性的面對問題？甚至還可以進一步去認識、去了解？這裏面差距就顯現出來了。
所以佛法中談修養，我們曉得「修養」，不只存在佛法裏，在世間法裏面，同樣有許多修身養性的方法，只是世間法裏的修養是針對某一些因、某一些緣或者某一些因、某一些果而言。可是佛法所表現的，不只是告訴你，你可以做得到；問題是說你怎樣表現出來？憑什麼去表現出來？這就得歸屬于「般若」的問題，也就是「慧」的問題。
我們人，往往在自己已經具有的知識經驗領域中，最多只能憑這些有限的知識經驗，去面對一些人與事問題的處理，你不一定能夠在面對這些時的表現中，就可以遠離計較、執著。也就是說不管怎樣，你都還是離不開計較、執著，人既然本來如此，我們要怎麼樣再進一步把你的計較和執著，去作認識、去作了解？這種修養在佛法中，其實就是以智慧爲條件，以覺悟爲目標。那麼當你完全具足這種條件與目標的時刻，當然對于先前困擾你的問題，原有的計較、執著，就可以進一步去了解與認識，那時你必然可以發現很多，發現什麼？發現自己，不是發現別人。
這話怎麼說？我們舉個例子，當別人對我們講一句好聽的話，爲什麼你會表現得歡喜？不好聽的話會難過？這些歡喜也好、難過也好，都是計較、執著。如果以佛法來講，一句話好聽或不好聽，都只是一個聲音，這個聲音如果以表現技巧而言，無非是所謂語言的藝術。我們世俗也有一句這樣的話，說一個人罵人不帶刺，那就是一種語言技巧，所以，往往說好與不好，是沒有標准的，完全在于個人的感受。
比如說，我們常用的一個字－「好」，往往你跟人發生一些問題的時刻，假使對方或自己講出一個好字，我們不妨思考一下，這個「好」字的意義包含了有多少？「好」是承諾，是接受，或者是說等著瞧！甚至是我有更多的機會報複你，同樣都可用一個「好」字去表示。爲什麼同樣都是一個好字，個人所引發的感受差別那麼大？
比如說，我們做父母的對兒女說：「好好的讀書，我會給你獎勵。」當然，如果他說好，父母聽了一定會很歡喜，但如果等到考試，你看到成績單不好的時候，你就會責備他，說你以後要好好用功，他也回答你說「好」。如果下一次成績單還是不好呢？你一定說：「原來你跟我講的『好』變質了，既然說好，爲什麼你不用功？爲什麼你的成績還是這麼壞？你明明答應了我！」
其實只是一個好字，他答應你什麼？這個好字，他沒有告訴你，保證下次一定使我的成績達到某種程度，他只講了一個好，前面…
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