佛法的智慧论
通常一个出家人所表现的，大多都是以佛法为主，那么所讲的佛法，究竟是什么东西？我们一般说佛法，就是佛教里面的一些东西。那么「法」究竟是什么？这个法，绝不是出家人在那个地方「作法」，有很多人对这个「法」有所误解；佛法中说「法」，是讲道理、方法。
佛，最简单的解释，就是觉悟的意思，可是，一般人提到佛，就会想到释迦牟尼佛、阿弥陀佛。其实，那并不是我们目前在这个世界上，所表现出来佛教中的道理方法，一种所谓的「觉悟之法」。为什么这么说呢？我们晓得阿弥陀佛并不在我们这个娑婆世界，他是在另一个世界，那个世界，对不是佛教徒而言，那是一个非常遥远的世界。如果以释迦牟尼佛而言，我们知道释迦牟尼佛已经圆寂了，距离现在也是两千多年以前的事了，那么，我们所能知的，只能从这些文字上面去发现。
所以通常谈佛法，我们还是要把握，佛的本义就是「觉悟」的意思，法就是「道理、方法」，这些道理方法能够帮助我们，面对很多所谓的无明、烦恼、迷惑－这些现实生活中所产生的种种现象，即使有一些我们明明知道，也会无可奈何。在这种情形之下，如果我们能够突破这些无明，突破这些烦恼，突破这些迷惑，那么可以说，你面对这些现实生活，就会过得很自在，洒脱。
谈到突破，佛法中讲「出离」，事实上「出离」就是突破，或者是超越。我们讲要突破，超越这些，必须具备一个基本的条件，也就是智慧的佛法。所以佛法，如果只说是觉悟的道理方法，并不能完整的表现出来；我们应该说，佛法是智慧的道理方法，这种智慧是有层次的，有高有低。可是，我们也必须了解，要人达到觉悟的这种境界，必须要有智慧。
因此可能大家会联想到，世间法里不也是有智慧，难道佛法里面的智慧与世间法的智慧不一样吗？在这里，我们必须了解两个名词－智与慧，在佛法中它是分开的。智在佛法中，这个名词叫做「阇那」，梵文的「智」，「阇那」翻成中文，全部的意思，应该叫做知识跟经验，也就是说，智就是人世间的知识跟经验的累积。所以人世间的知识经验也就是智，佛法中并不舍弃这些，而且也很在意这些，也就是说佛法不离世间法。世间法里有智，也就是所谓的知识、经验，这知识、经验不管是普遍性的、专业性的，都包含在内。
当然，以知识经验而言，不管是属于那一类型，在佛法中，所在乎的主题是着重于「知识」跟「经验」，能不能够发挥其智的力量！同时，这些知识经验发挥为力量的话，是利益的？还是有所伤害的？这其中的差别就很大。
所以在佛法中谈智，是以世间的知识经验而言，谈慧就是依于世间的知识经验，怎么样表现你在现实环境所需要的时刻，也能够发挥它的力量，而且是饶益性的，没有任何的伤害。所以对智与知识经验而言，最后要发挥成为慧的话，必须要把握一个原则，什么原则呢？那就是我们现在讲的名词「零缺点」，在佛法中是以「圆满」作表示，要能够达到这个境界才能称之为慧。
慧在梵文中，大家可能很熟悉，就是「般若」(音：ㄅㄛ ㄖㄜ )，「般若」这两个字，我们比较会念错，念般若(音：ㄅㄢ ㄖㄨㄛ)，那是用中文发音。梵文中其实也不是般若，梵文中间就像「智」－是阇那，「慧」是prajna。事实上，跟我们现行通用的译音，还是有差距，我们在这里暂不讨论这些音译的问题。我们只需知道，佛法是把智和慧分开的，可以说是以智为基础，并不是以慧为前提。
这话怎么说？通常我们知道，比如我们在现实生活环境当中，面对人或者事，总会发生很多的问题、产生很多的疑惑，造成很多的障碍，这些问题、疑惑、障碍也就是我们人生的道路上，所谓的困难、所谓的问题。佛法中提出很多的道理、方法，就是针对这些困难问题，教我们如何去认识它、去了解它，而后能够处理，甚至超越，或者我们说是突破，是相同的境界。
佛法谈智慧，它的基本重点，并不是我们一般人所想的，佛法谈智慧不是寄望在一个遥远不确切的未来。例如我们念阿弥陀佛，想求往生西方极乐世界，刚刚我说过，阿弥陀佛是属于另外一个世界，它是非常遥远的。不过我并不是在这里，否定这么一回事，而是说在座的各位，并不一定个个都是佛教徒。
所以，我们从现实面来说，佛法的本身就是不离于现实，如果把佛法摆在一个遥远的未来，那只是一种理想，除非你是一个非常虔诚的佛教徒，把你很多的时间，都投注在这个往生西方极乐净土的法门上，那另当别论。所以佛法中，以智慧而言「法」，它的重点是告诉我们，人不可能离开现实，只要面对现实，必然会跟人与事发生关系，在这种人与事的前提之下，我刚刚说一定会发生许多障碍，必定会有很多的困难，会有很多的问题。所以遇到这种情形，我们若单单只是以知识经验来看问题，来解决问题的话，可能不一定能够达到我们所谓自在、洒脱的境界，那只会造成无谓的烦恼和无明的显现。
所以人生道路上，我们常常比喻是坎坷的，它不是平坦的。也就是因为人生的道路本来就是如此，所以我们除了世俗的知识经验，不可能以人的方式来化解很多的问题，而且有很多的问题，不一定用人的方式就可以化解的。
当然目前这个社会上，流行着命运论的言说，事实上佛法是不讲求命运。佛法讲求什么呢？佛法讲求一切唯心所造，这心是我们自己那个「我」，一切还是得依靠自己的「我」去面对问题、化解问题，只是每个人的知识经验不同，知识经验之成份程度有所差别。所以在佛法中，还是在乎世间的知识经验，只是问题在怎么运用知识经验，使它成为力量，那就得有相当的修养。
我们讲智，在智的范围中，还有一个名词就是「聪明」。我们常说这个人很聪明，可能我们现在都讲这个人的智商很高，其实不管你以什么字眼表示，聪明和智还是有所差别。以佛法的定义分别所谓的聪明，不是说一个人，拥有多少的知识经验，展现出多少的力量，而是只是运用一些些的知识经验，就能立即表现出什么，那就叫做聪明；事实上这中间，不能包含所谓的专业知识。所以聪明在学术地位上而言，是毫无学术地位的，可是智，以它的经验而言，的确有其学术地位存在，这是以佛法的观点看「聪明」和「智」。
讲到这里，我刚刚说过，不论出离也好、突破也好、超越也好，究竟是怎样的定位标准？怎样算是超越，怎样才是突破？这里我在提出这样一个概念，大家不妨一边听、一边思考一下。
我们人，不管教育程度如何，知识经验怎样，总离不开面对人与事的时候会有所计较、有所执着，刚好这些计较跟执着，来自我们人的自我意识，而这种自我意识的形成与力量，又全都发自我们自己的知识经验，也就因为这样的互动关系，所以避免不了有执着、有计较的发生。我们人因为执着、因为计较，产生很多的烦恼和障碍，更会产生许多的问题，可是佛法中告诉我们，人会计较、会执着是必然的，那怎么办呢？
它提出了另外一种看法，这种看法无论在世俗里，甚至在学术里也有这种说法，除了人必有其计较、执着，可是他可以进一步去认识、去了解。人本来具备这种能力和条件，可是有一个事实上的问题：当我们人在计较、执着的时候，凭什么可以去保持冷静、客观、理性的面对问题？甚至还可以进一步去认识、去了解？这里面差距就显现出来了。
所以佛法中谈修养，我们晓得「修养」，不只存在佛法里，在世间法里面，同样有许多修身养性的方法，只是世间法里的修养是针对某一些因、某一些缘或者某一些因、某一些果而言。可是佛法所表现的，不只是告诉你，你可以做得到；问题是说你怎样表现出来？凭什么去表现出来？这就得归属于「般若」的问题，也就是「慧」的问题。
我们人，往往在自己已经具有的知识经验领域中，最多只能凭这些有限的知识经验，去面对一些人与事问题的处理，你不一定能够在面对这些时的表现中，就可以远离计较、执着。也就是说不管怎样，你都还是离不开计较、执着，人既然本来如此，我们要怎么样再进一步把你的计较和执着，去作认识、去作了解？这种修养在佛法中，其实就是以智慧为条件，以觉悟为目标。那么当你完全具足这种条件与目标的时刻，当然对于先前困扰你的问题，原有的计较、执着，就可以进一步去了解与认识，那时你必然可以发现很多，发现什么？发现自己，不是发现别人。
这话怎么说？我们举个例子，当别人对我们讲一句好听的话，为什么你会表现得欢喜？不好听的话会难过？这些欢喜也好、难过也好，都是计较、执着。如果以佛法来讲，一句话好听或不好听，都只是一个声音，这个声音如果以表现技巧而言，无非是所谓语言的艺术。我们世俗也有一句这样的话，说一个人骂人不带刺，那就是一种语言技巧，所以，往往说好与不好，是没有标准的，完全在于个人的感受。
比如说，我们常用的一个字－「好」，往往你跟人发生一些问题的时刻，假使对方或自己讲出一个好字，我们不妨思考一下，这个「好」字的意义包含了有多少？「好」是承诺，是接受，或者是说等着瞧！甚至是我有更多的机会报复你，同样都可用一个「好」字去表示。为什么同样都是一个好字，个人所引发的感受差别那么大？
比如说，我们做父母的对儿女说：「好好的读书，我会给你奖励。」当然，如果他说好，父母听了一定会很欢喜，但如果等到考试，你看到成绩单不好的时候，你就会责备他，说你以后要好好用功，他也回答你说「好」。如果下一次成绩单还是不好呢？你一定说：「原来你跟我讲的『好』变质了，既然说好，为什么你不用功？为什么你的成绩还是这么坏？你明明答应了我！」
其实只是一个好字，他答应你什么？这个好字，他没有告诉你，保证下次一定使我的成绩达到某种程度，他只讲了一个好，前面…
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