..續本文上一頁樣的利益。佛法是講究結果，不講究過程，尤其是禅，所表現的禅法，在過程中講句不好聽的話，簡直是亂七八糟，可是最後的結果，不只是莊嚴，且富饒益性。

　　所以從疑到思而後要能體悟，這體悟並非一般所講的「覺悟」。體悟，只是一種發現、一種感覺而已，並不是什麼了不起的境界，即使「大疑大悟」也不是很了不起。憑什麼我要如此說呢？我們就拿惠能大師的修行過程來看，他尚未出家前，挑著柴火到街上賣，在客棧內聽到人家念金剛經，念到「應無所住，而生其心」時，惠能大師有所感悟，那就可見，這個悟沒有什麼了不起，只是一種感慨而已。

　　之後到達弘忍大師處要求學佛，他所經曆的過程，大家都很熟，我們不再談。現在要談的是當神秀提到菩提樹的問題時，惠能幾乎一口否定了他，這兩首偈語一直被爭論著。

　　我們看神秀的偈，弘忍批評說，沒有見性，可是拿來念誦，經常擺在你的心裏，還是可以得到利益。後來講到惠能的偈，惠能大師的語錄上說：弘忍大師唯恐如此利根、智慧高的人，說出不是很尋常的話，怕人家傷害他，所以拿鞋子把它擦掉說：「也沒有見性」。在此，我們多少有點批判的話，畢竟法寶壇經是惠能大師的弟子－法海所記錄的篇章，以常情而論，弟子們會說他們師父的壞話，並不是很多。

　　「菩提本無樹，明鏡亦非臺」，如果真正從這上面著手探討，禅在那裏？究竟能悟到什麼？就像昨晚所講到「菩提不是佛法」，私底下，就有很多人在討論：「我簡直很難以接受。」在此我再重複一下，爲什麼說菩提不是佛法？

　　煩惱是世間法，人人都有；菩提只是個名相，必須依于佛陀的道理方法，幫你化解煩惱，能覺悟到什麼，顯現出菩提來，才可說是「佛法」。

　　我們不談壇經裏的是非，繼續來談惠能大師。當他離開五祖向南方走，帶著衣缽在大庾嶺時，有位他的同門，過去是將軍出身的出家人，叫做惠明。此刻大家追著惠能，主要目的在乎能得到那份衣缽；當惠明伸手要去拿放著衣缽的包袱時，壇經記載說「拿不動」，這是一個神話。一件袈裟、一個缽，包在包袱內，擺在石頭上，尤其這位將軍出身的，應該力氣很大，居然連個包袱也拿不起來，大家有沒有探討過，爲什麼？

　　我們能否說「佛法無邊」？我想，幾乎誰都可以拿得起，真正的問題不是包袱生了根，粘在石頭上拿不起來。我們從什麼地方去發現？當惠明伸手去拿包袱時，不是他拿不起來。人，所謂在「靈明一動」，在一剎那間，顯現他靈明的時刻。本來他的目的是想得到衣缽，但得到衣缽以後，難道就可以成爲第六代祖師嗎？

　　就在伸手的那一剎那，一念之間，他停下來，不去拿那個包袱，而不是拿不起。所以他對惠能大師說：「我不是爲衣缽而來，是爲法而來。」這就可發現，本來他是爲衣缽而來，但在那一剎那間，他的靈明顯現，認爲得到衣缽，若于法毫無是處的話，也不能成爲祖師。

　　惠能大師見到這種情形，從草叢中出來，問惠明：「你究竟想要什麼？」答：「爲法。」既然是爲法，我們知道通常是有所需求，絕不是如時下，動不動就請法師開示，毫無目標。他爲法而來，法是什麼？這很難把握的。惠能大師告訴他：「你現在先靜下來，什麼都不要想。」這種行爲就是我們所講的「靜坐」，先讓自己把身、口、意沈靜下來，靜下來什麼都不要想。這時惠能提到說：「不思善、不思惡，在這時刻，你是什麼？」

　　我們探討一下，當自己一個人完全靜下來，不起心、不動念，在平和的心態下，惠能提出來說：「你不要想到善、惡的問題，想想看這時你是什麼？」我們看，他並沒有把結果說出來，可是惠明大師禮謝他，回去了。禮謝他，一定是有所得，曾否探討過，究竟他得到了什麼？現在大家同樣也靜下來，什麼都不想，這時提起你的意念，善的不想、惡的也不想，此時你是什麼？

　　各位得到了什麼？其實每一個人所體悟的都不一樣，我們不可能找出一個答案來。所以在語錄上，沒有一個很明顯的說明，也可說每個人所體悟的不同；就像我剛講的，樹上幾只鳥，打死幾只，大家所體悟的均不相同。所以不要探討這些，因這只是禅的誘因，引發你去運用思想，發揮智慧的源起而已。

　　我們繼續看惠能大師帶著衣缽，躲在獵人隊裏，經曆了十六年之久。我們不談他在獵人隊中，可能過著什麼樣的日子，就以平常心去看，過任何日子都不是問題。而是經曆了十幾年的時間，他認爲時機到了，便回到現在廣州的光孝寺(那時叫法性寺)，惠能大師就是在那裏剃度，以他所留下來的頭發建立了一塔叫「發舍利塔」。

　　他進到寺院，走到門口，剛好發現兩位出家人在爭論。因寺院正在做法會，通常大型法會，在殿堂前面會樹立很高的旗杆，上面挂一幅大的幢幡，這時兩位比丘爭論，一個說是幡在動；另一位說是風在動。怎麼爭也爭不完！爲什麼？沒有幡，即使有風，也看不見風在動；如只有幡，沒有風，幡也動不了，所以得不到結論的。

　　此刻惠能卻講：「既不是幡動，也不是風動，是你們的心在動。」大家從這地方去思考一下，風跟幡，生命與業，生命與道，就會想到，造業是你心在動，修道亦是你心在動，而不是說這種環境好修行，那種環境就不好辦道；這種身份好修行，那種身份好過日子，並不是如此分別。

　　我們從很多概念上去探討惠能大師，想到他第一次聽到「應無所住」，是在客棧裏聽到的，第二次是五祖在叁更半夜跟他講金剛經，再聽到「應無所住　而生其心」，說是究竟覺悟了，但若是究竟，爲何還要到獵人隊裏苦行十幾年，然後來到法性寺，才有機會剃度出家？可見悟並不表示是覺，悟只是一種體會、感受、發現而已。

　　我常解釋悟與覺，要怎麼去看呢？大家知道苦薩十地以後，也就是到達法雲地，其覺叫「圓覺」，七地、八地，九地還是「等覺」，要到達十地才是圓覺。圓覺是什麼樣子？它就像一個球一樣圓圓整整，地從任何角度看都沒有缺陷，要圓到這種程度才叫「圓覺」。

　　那一定要有很多東西組合而成。我們分析一下：假設是一個圓圓的西瓜，用刀一片片切下去，最後大家會發現很多不同的圓。這些圓也是覺，只是未達到把這許許多多不同的圓，組合成爲一個整體的圓，這一片片的圓稱之爲圓或覺，可是它有缺失，爲什麼？因在某一方向看是圓，但其他方向看就有缺陷，可見它的覺，不是究竟。任何平面的圓，又是怎麼組合而成的？

　　當然是由許多的點組合起來。那真正的悟，只是圓裏任何的一個點罷了，沒有什麼了不起；你需要多少個點，才能完成一個平面的圓，又要多少個不同的圓，才能組合成一個整體，像球狀的圓，那才是究竟圓滿的圓。若我們說，一悟了，就成佛、成菩薩、成道了，也未免太誇張了，這是我們從概念上去看問題。

　　現在我們提出另一種方式來看禅的問題，探討禅的所謂本來面目、本地風光。普通我們一般講「參禅、參話頭」。大家都知道「參話頭」是念幾句佛號後，再去參它，比如說「誰念南無阿彌陀佛」或「念佛的是誰」，先念幾句「南無阿彌陀佛」，然後停下來參，認爲這就是參話頭。

　　可是我們想想，有話頭，沒有話尾？這話有頭、有尾，中間有沒有東西？這些都沒有人管它。比如在景德傳燈錄裏，最多的一個話頭是祖師西來意。(菩提達摩從印度來中國，究竟是爲什麼？)大家想這怎麼去參？一句很簡單的話，他把佛法，尤其是以禅的面目，帶到中國來，如此而已。但「祖師西來意」就是這樣嗎？再不然，又有話頭說「佛法大意」，就是佛法的大約概念，這怎麼參？

　　所以唯恐學的人亂了，後人就建立起「念佛是誰」，在「誰」上面打轉，打了半天的轉，睜開眼睛、閉著眼睛，都是自己那個「我」。當然是我在念佛，還有誰在念啊！這話頭參下去究竟能得到什麼？只是在「我相、人相、衆生相、壽者相」上打轉，這跟「應無所住而生其心」簡直沒辦法放在一起。

　　可能各位會問：「照你這麼說，參話頭就錯啰？」我說：「那倒也沒有錯。」至少可以收攝六根，爲什麼？把一個話頭擺在意念中去思考，至少身、口、意(眼耳鼻舌身意)不會散亂，而集中在一個地方，但想達到禅的目的，運用思想，發揮智慧，的確很難辦到；所以古德們有句話「冷水泡石頭」，把石頭擺在冷水裏泡，怎麼泡還是一塊石頭。要探討禅的真面目，禅的本地風光，究竟要怎麼樣探討，禅在那裏？

　　舉一個簡單的例子，現在我用麥克風講話，有很多揚聲器(喇叭)分布在各地，我們能見到的是這兩樣東西，還有個擴大器放在那裏，如果大家都看到了，也會用它，讓它也能有所表現，可是不管你面對的是機器或喇叭，究竟你想到的是什麼？這當中有何本地風光？

　　麥克風、擴大器、喇叭加上一些導線，大家想想看，禅的本地風光，你能發現什麼？如果我用禅話(所謂禅的語言)來說，「它是它，我是我。」如此而已。不知大家會怎麼想，真的那麼簡單嗎？「它是它」至少不是人的他；「我是我」是人的我。若只是憑我自己的聲音，想要在這麼空曠的空間裏，把話講得很清楚，聽得很容易，「我是我」是有情，無情與有情究竟有何關系？如果從中去發現它們的關系，就能發現禅的「本地風光」。

　　我們講了這麼多，因今晚還有很多其他的事，在此舉一個較輕松的話題，過去參加禅七時，我也常談這個話題，「老和尚穿著黃海青，坐在賽錢箱(功德箱)上」，大家想到什麼？以禅的「疑、思、悟」上，去下手，也就是探討禅的本來面目、本地風光在那裏。若我告訴各位，再加一句話「不離是非」，又說明了什麼？大家千萬不要說是坐在賽錢箱上，等著收供養，不是這意思；若是，那就錯得離譜了。

　　探討一下，的確有它的真面目，有它的本地風光。首先我們要有個概念「老和尚」，至少出家有一段時間；「穿著黃海青」，那是個很莊嚴的表相。如果他要說法就應該坐在金剛座、蓮花座上，爲什麼坐在賽錢箱上？「賽錢箱」是一種作功德、投錢的箱子。如果老和尚坐在賽錢箱上，那個投錢的口，被老和尚的衣服，整個人遮住了，你想投錢供養的機會都沒有。

　　從以上，老和尚和賽錢箱，彼此都弄清楚了，也知道老和尚是有情衆生，賽錢箱是無情衆生，可是他的行爲不離是非，爲什麼？你看看，老和尚坐在賽錢箱上，以人的直覺反應來說都是是非。「這老和尚真要錢，坐在賽錢箱上等著要錢。」這不是是非嗎？但沒有想到那賽錢箱的口，已被老和尚的黃海青遮住了，沒有投錢的地方了。

　　「不離是非」不是講別人對他的是非，而是說這個老和尚要講經說法，總離不開是非，何以故？業，不好、是錯、是「非」；道，是好、是「是」、是對。是不是不離于是非呢？如果執著于賽錢箱是放錢的，且跟老和尚直接産生現實反應來看的話，那麼既沒有真面目，亦沒有本地風光。反而是真正所謂的「是非」，是屬傷害性的。如果還知道賽錢箱跟老和尚的關系，是坐在那裏，不是爲了收供養，而是來說法的，那還是不離是非。因說法總離不開從相對的分析、認識，告訴大家如何突破相對而顯現絕對，把佛法表現出來。這裏面還是有是非、對錯，所以還是「不離是非」。

　　禅的表現，如果說有正面的，必然也有負面的，可是往往我們人的世界，以負面的、以自我意識去強調正面的，反而真正的面目、真正的本地風光，並沒有把握住。在座個位，如果對禅有興趣，我倒希望你在現實生活中，能夠真正去探討它的真實面目，去發現其本地風光。

　　雖然，我們的題目是「禅宗面面觀」，事實上也是拉雜像個大拼盤一樣，跟各位做簡單的介紹。

《禅宗面面觀》全文閱讀結束。