禅宗面面观
今晚我们介绍「禅宗面面观」，以我目前所得到的一些资讯，台北地区对「禅」非常普及，兴趣也非常浓厚，基于这点，我在这里与大家做一些探讨。
首先，我们先把「禅宗」跟「禅法」做个区别。「禅宗」只是中国佛教十大学派中的一个学派，可以说，它只是在传承法脉上所建立的一个不同宗派。事实上禅宗跟我们普通学习修养的禅法，并没有绝对的关系，重点是应以「禅法」做为我们修养的依归。虽然，今天提出来的主题是「禅宗面面观」，事实上，禅在台湾地区已建立太多的各家各派，今天谈「禅宗面面观」的重点，还是着重在禅法方面的探讨。
究竟「禅宗」和「禅法」，它们的差别在那里？我们不谈法脉及行法。二者最大的差别，以眼前所摆的一盆花为例：大家能否分辨出那些是禅宗？那些是禅法？
大家不妨思考一下。以插花的流派来说，有中国的流派、日本的流派、西洋的流派，如果我们把流派确定是宗或假设是禅宗，在这个前提下，它的禅法在那里？
我们很容易联想到，流派是以「宗」建立的，可是这个流派之所以成为流派，一定有其表现的特色。各家各派都有它表现的特色，既然有其独特的手法，当然离不开特定的理论基础，和其艺术修养境界。这就很容易发现，若以流派引喻为禅宗，那么其表现出来的精神才是禅法，我们不妨用这观念来区别「宗」与「法」，不可一概而论。
目前，不管在国内外谈到禅，总是不离以何为宗？从菩提达摩到惠能大师，似乎就意味着是禅宗的传承代表。其实如果要谈禅宗，很难肯定只从菩提达摩到惠能大师这六位祖师。如以「宗」的建立来探讨话，在四祖那个时期，就有一位非常特殊、有代表性的牛头法融禅师；如以代表性而言，「五祖」究竟是弘忍还是法融？这就很难定论；我们再看「六祖」究竟是惠能还是神秀？这都是很难定的，所以，我们不可以「人」为宗，应以「法」为宗。
我们再举一个思考性的问题，希望大家在听的同时也一同思考，可能你会从中发现到什么，得到些什么。举个例子－茶叶(不管是龙井、冻顶……)、黄豆(作豆腐用的)，如果把这两样东西摆在眼前，会启发你些什么思考，会想到什么？
我们第一个反应，茶叶，有人会联想到陆羽－茶的一代宗师；黄豆－会想到三国时代曹植的七言绝句，或许这都是能直接反应的事。茶叶与黄豆除了引发我们人的怀古之情，甚至引发我们思考与生活相关的部份，可是对我们于生的认识，死的解脱，有什么帮助？所以平常的东西，我们是以禅的方式看它，绝不是以教的知见去分析。
我们不谈陆羽或曹植，我们只谈茶叶与黄豆，大家晓得茶叶，实质可供止渴，甚而品味，可是它并不能维护生命；黄豆，其方便程度就不能像茶叶般，用开水泡一泡，即能表现功能和意境；但是黄豆妙用无穷，且与我们生命需求有绝对的关系。
在我们眼前所看到茶叶与黄豆，可能会有一些疑惑，茶叶拿来喝，黄豆煮来当食物，这是自然的行为，可是这跟禅有什么关系？怎么从中去发现、探讨禅？
我们首先要了解「禅」是怎么解释的，禅若以梵文发音是「禅那」，翻成中文是「静虑」，静静地思考，这是禅的本意。我曾把「禅」作个诠释，「禅」是一种思想、行为，所表现的结果是智慧的结晶。从这概念上，如果我们面对茶叶、黄豆时，请问各位禅在那里？
若把禅的方向搞错了，看到茶叶，只想到陆羽；看黄豆，只想到煮豆燃豆箕；这仅是一种感性，与我们的生死很难牵连在一起。若看到茶叶，就能想到它的生长环境以至收获，再想到黄豆所生长、成长的环境，不能只看摆在眼前的茶叶(或黄豆)。刚刚我说茶叶开水一泡，马上能用得上，可是黄豆就不能，这中间说明了些什么？
我们往往喜欢茶叶，因为！开水一冲就可以喝了。而黄豆要煮，甚至可能久煮不烂，当然如要发展作成豆腐，那程序更复杂了。这些都是在现实生活中较易把握的。可是把握这些跟我们有何相干？于生活，是有关系的，于生死，关系在那里？
我们就可以发现，茶叶所关联的只是它的生长、收成以至焙制成为茶叶，到你享受茶的味道之外，并没有关系到禅这方面的问题。可是我为何要提到茶叶？因为日本有位出名的铃木大拙，他是讲究「生活禅」，认为茶道是「禅」，花道也是禅，甚至武士道亦是禅。我刚说过，禅是属于佛法的一种，关系到我们生与死的问题，它是了生脱死的法门，绝不是拿来做为附庸风雅的休闲、消遣，做为所谓「闲人雅士」的生活。
黄豆看来不怎么样，可是却可以养命。那么我们如以禅来看茶叶与黄豆，无论取舍何者都不是对的(如取黄豆舍茶叶，或取茶叶而舍黄豆)，这都不是一位禅师所应有的作法。禅是佛法中的一法，也讲究其效益性。
常常我们一谈到禅，就有这种反应，盘着腿、闭着眼，稳稳当当的坐在一处如如不动，认为这就有禅坐的面貌。当然，我也不反对，「禅」需要静坐，但那仅是基础。至于将茶叶泡在开水里，你可以去想，这跟禅、禅坐有什么关联？你会发现一些什么？这个问题，我刚才所提的资讯，差不多都提到了，在禅门中说的一句话，差不多的消息都已透露了，再讲下去就不成为禅。
现在我再提出一个问题：黄豆，想到「煮豆燃豆箕，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急」。大家都熟悉这首诗，也知道这个故事的原由，你能否把它摆在禅的世界里？
可能在座的，有很多对禅方面有相当的修养，不妨带入禅的世界去参。我们看到的是黄豆，联想到什么？再进一步的深入又是什么？是不是就有禅的样子？可是那绝不是禅法，因为禅法不是那么感性；如以禅的「法」而言，有一个禅的样子，但没有禅的效益。再问大家一个问题：黄豆可以炒，可以煮来吃，可改变成各种食物，那是否即代表与禅相关？事实上都不是，若只落在黄豆上打转，永远转不出去。如果从七步诗上去探讨，那意境又完全不一样了，以上这些，我们暂时打住。
现在我提出一个小问题，大家不妨思考。再以我面前所摆的这盆花为例，请问大家：「这是一盆花吗？」不妨用这盆花来启发我们的言语。以禅的方式，用现代语言来讲叫「禅的诱因」
「这是一盆花吗？」我问。
「当然是一盆花。」
若你这么讲也没错，可是再想一想，这里面所涉及的，可以探讨的实在太多了。至少这里面并不完全都是花，即使有花，还有各式各样的颜色、形态……等，任何的花，都有其不同的表现。
「这是一盆花吗？」我们也会联想到在反映在人生上－花开花谢。它说明什么？
其实也很平常，只不过拿来当形容词而已，我们有几个人会把自己的生命观，摆在花开花谢的境界里？我想不会太多。像红楼梦的「黛玉葬花」，流于感性；都市里的清洁人员，纯然只把雕零的花当垃圾处理，那又未免残忍；如以一位从事花艺的工作者，心境又会大大不同。仅仅这么引出来的言语，不管你所想到的是什么，都没错，因「禅」没有所谓对与错。
我也举过一个幼稚园的例子－树上有五只鸟，打死了三只，还剩几只？乍看像是幼稚园的问题，却是禅的问题。
一般人会联想，打死了三只，当然还剩二只；可是打死了三只，二只也飞走了，还是五只。你怎么说都对，可是跟禅有何关系？
禅是佛法的一部份，禅法是佛法的一种，我们怎么去联想、探讨、深入它的境界？我们不能用简单地些言语化解这问题，但很多人往往乐于用简单的语言来化解问题，那并不表示就是禅。像景德传灯录、五灯会元及许多高僧传记都是用这种方式化解问题，可是究竟说明什么，往往让人莫名其妙。
如果我们以禅的方式来看「树上五只鸟，打死几只，剩几只」的问题，首先必须想到鸟活在树上好好的，快快乐乐的，为什么要打死它？这涉及到慈悲心。问题继续发展到树上五只鸟，一下子打死了三只，是用什么方法？直觉反应，当然是用散弹枪，绝不是单发的武器(子弹或弹弓)，我们就可联想到，这个人残忍到什么程度！慈悲也好，残忍也好，我们暂时放在一边，真正要探讨的，是你的心性如何发起，如何面对，如何完成行为的结果？
我们想想，鸟活在树上好好的，去打死它，且一下子打死了三只，有没想过这时自己的心态是如何？
若是一个猎人，那是猎人的心态；如果是一个做标本的，让人联想到是生意人的心态；若只是好玩，打猎做消遣的话，什么休闲不好做，偏要宰杀快快乐乐的生命来满足自己，那么他的心态是什么？
从以上可以探讨，什么样的人，会有什么样的行为、心态，一旦发现了这些，我们要返照自己，是否曾经有这种行为？如果有，当然你应该会发现很多；若从来没有，一旦我提到此事，你定也会有所联想与感受。
看似幼稚园的问题，但可以做为禅法里的一个境界，慢慢去探讨与评估。
在此，我再举禅门中所强调的所谓「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」。谁都知道，佛教里面告诉我们从事佛法的修养，要绝对的信，那么禅宗教你去疑，是否违背了佛法？而且大疑可以大悟，小疑可以小悟，不疑根本就没有悟的机会；其实这其中没有违背，也无矛盾之处。问题是你能把握到什么？！疑什么？「疑」不是疑你所信的，既然你信它，就已经不会疑了；是疑那些还没有建立起信之前的，而不是信建立以后再来疑。我们知道「疑」往往会再加上「惑」，也就是「疑惑」。那么你所发起的疑情，是迷惑什么？一定是有所迷惑，才会发起疑情，绝不是已经信了，再去怀疑。如果能把握这道理，就可以知道为什么大疑可以大悟，小疑可以小悟，不疑就不悟。
我曾经把禅法做三段论法「疑、思、悟」。在任何一个问题之下(不是通盘的疑)，发起一个疑情，只是疑有什么用呢？要去思考、探索。但难免总有自我意识，这个自我意识并不在意对或错，因其重点并不在其对、错，而在乎，你能得到什么…
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