自我行爲的修養與生命價值觀的展現

　　各位貴賓、各位在家菩薩：

　　這次佛學講座本來昨天就要和大家見面，可是天公不作美，只好延到今天晚上。不過，沒有關系，我准備把這兩個題目綜合起來，用一百二十分鍾的時間，和大家一起談談。

　　一個人活在世界上，怎樣修養自己去面對人與事？怎樣去適應環境？發揮生命的價值？現在我以佛學的角度來做介紹：

　　佛法是針對人而說的，但有很多人誤會佛法，以爲藏經樓的大藏經，或是出家人主持的法會、念經等宗教活動就是佛法。其實佛教除了宗教的型態外，它的主題還是告訴你「爲人處事」，在任何不同的時空裏，怎麼樣使自己過得自在灑脫；說得白話一點，就是怎樣讓自己過得自在一點。但並不只是自己快樂或只有自我，還有別人的自我及別人的快樂。

　　所以，佛法簡單的說：佛就是覺悟的意思，不要定位在那些泥塑木雕的像上；而是一個完成智慧、達到圓滿覺悟的人。他不是遙不可及的，更不是一般人在學佛之後，就把眼前的一切立刻放在一邊，轉而把自己的理想，寄放在遙遠的未來。的確，我們一般人常把佛法，放在理想、遙遠未來的地位上，這是錯誤的觀念；因爲人活在世間上，必然會面對人與事。學佛的目的，就是當我們面對人與事的時候，能夠藉佛法來調理自己、修養自己，對別人不造成傷害，而且自已也不可以受到傷害。

　　世俗觀念裏所謂的犧牲奉獻，好像是必須爲別人犧牲自己、奉獻自己。我們來探討一下：犧牲，用什麼去犧牲？奉獻，拿什麼來奉獻？我們說犧牲是犧牲自我的享受，可是絕不是叫你犧牲自己的快樂；沒錯，應該犧牲自己的享受，把自己的快樂跟別人共同分享。奉獻，更不是一般狹隘定義的布施、供養，因爲奉獻本身是以智慧爲基礎。我們不管是什麼階層或教育程度如何，任何行業的人都有他求生存的條件。可是以智慧而言，就不是人人都可以具備，而且能以之幫助人。

　　所以，對佛法，我曾下了一個定義：佛法，就是智慧之法。智慧，對人有什麼樣的幫助呢？佛教的說法：你有智慧，你就可以覺悟。其實那僅是一個概念，真正的問題是－要覺悟什麼？爲什麼不能覺悟？一定要能把握這個重點。

　　在座的只要曾接觸過佛法的都知道，人有無明、煩惱，如果我們因爲有無明、煩惱，而産生恐懼、害怕，那倒是不必要。其實佛法並不把無明、煩惱當成令人恐懼、害怕的東西，而是教你如何去面對無明、煩惱，把不明了的予以明了，使你的煩惱能化解而不煩惱，那才是佛法的效用。

　　在學佛的道路上，人往往把現實的生活當成敵人，學佛後求得佛法，卻以佛法做武器，然後用武器去對抗敵人。我們若是把佛法當成武器去消滅敵人，與佛菩薩慈悲爲懷的本意，豈不自相矛盾？因此佛法是告訴我們：人有許多的不明了，即所謂的無明，因無明而産生諸多的煩惱，乃是必然的現象。也就是因爲人本來如此，所以我們才需要真正面對這些無明、煩惱，再去認識它、探討它，然後才有機會突破。

　　所謂突破，以佛法而言，一般指的是「覺悟」。因此當你面對複雜的人與事時，難免會有諸多不解，形成人際上的困擾，在這種情形下，我們怎麼去面對它？不一定人人都有這種勇氣，何況我們還要用許多的道理、方法去化解這些問題，那不是一般世俗所說的「聰明」。所以，佛教強調－智慧。

　　其實人活在世界上，面對不同的人與事，在不同的時間、空間裏，就必須具備各式各樣不同的智慧。可能大家聽了會聯想到：你說得那麼複雜，那佛教究竟是以什麼方式去面對這些？

　　其實在座的各位可能都知道，佛教有八萬四千法門，什麼是「八萬四千法門」？很簡單，就是當你面對人與事時，不管發生什麼樣的問題，都有不同的方法，可以幫助你化解。

　　所以我在各地做專題演講，並不只限于一些所謂佛教徒的行爲，關于我剛才所說的大前提──人與事的問題，在不同的時、空條件下，必然就有不同的問題。當我們面對這麼繁複的環境，如果，沒有相當的修養去培育智慧，的確無明煩惱就會特別多。如果以學佛者的立場來談「覺悟」這兩個字，我們首先要知道，「覺」是要覺些什麼？「悟」又是要悟些什麼？就拿人和事的問題來說，世俗的方法，是在問題發生後，希望立即尋找出一個答案。但是佛法不是在找答案上下手，所謂的答案，固然對你的問題，可能暫時有個交待，可是往往那個答案還會衍生問題，甚至答案的本身就是問題。

　　佛法不是有了問題才去尋找答案，而是當問題發生了，要面對問題，去探討蘊藏在問題背後一連串的「爲什麼」。所以「佛法」可以另一種方式诠釋：「什麼是佛法﹖所謂佛法，是探討一連串爲什麼的道理方法。」它並沒有設定好的標准，而是在不同問題的過程中，不論其輕、重、粗、細，都有各式各樣不同的道理方法存在；如果不能把握這點，充其量我們學佛，最多只能做一個佛教徒。比如說，你皈依叁寶後，自已本身念佛、禮佛，做些功德，就是個正正當當的佛教徒。可是成爲佛教徒之後，並不是說你就具備了菩薩的心腸。

　　各位如果曾經看過「千佛山雜志」，每一期的封面都有叁句話－信佛、學佛、可以成佛。意思是說，只是信佛教，成爲一個佛教徒不夠，還要去學佛。學佛不只是信仰、膜拜釋迦牟尼佛、阿彌陀佛或者藥師佛…這些已經成就的佛，更重要的是要學習釋迦牟尼佛所遺留的道理方法。可能大家會問：佛教大藏經的內容那麼多，我有了問題，怎麼去尋找它的道理在那裏？它的方法是在那一部經裏說明？所以佛教裏學佛有兩種人：一種是出家人，一種是在家人。

　　在家學佛的居士們礙于生活的壓力，可能沒有那麼充裕的時間，可以慢慢地、專心地從大藏經裏尋找你所需要的，也因爲如此，所以才需要有出家人存在的必要。我常說出家人是佛教中從事佛法的專業從業人員，從一出家起，就必須把一生投入在佛教的教義中，去探討那麼多的道理、方法。然後，當在家居士有了問題的時候，出家人就可以介紹他們所需要的。所以佛教有出家、在家，這就是它的關鍵性。

　　我們剛才說佛法是探討一連串的爲什麼，是化解一連串的爲什麼，這都是關系到人與事。可是人怎麼去面對這些人、事？人總認爲對自己很熟悉，事實上對自己卻是很陌生。爲什麼？

　　若對自己很熟悉的話，就不會做錯事情。我們常有這種現象：事先想做什麼，甚至旁邊有人提醒：「你這樣做不太好。」他都不會相信，一定要照自己的意思去做，等到事情做完，發生了問題，最後他卻有一句保護自己、推卸責任的話，臺語叫做：「哇哪欸哉！」那意思是說：「我怎會知道？」最後幾乎都是這個結論。這一句話在佛教就是「無明」，不知道就是無明。還有很多我們知道，但不能做或者做不到的，那叫「無可奈何」。可見，我們除了有「無明」之外，還有那麼多的無可奈何。

　　這些在佛教的經典裏都有不同的介紹，今天我用最簡單的方式，讓大家對自我做一個認識，然後依于這些認識，幫助我們怎樣去調理自己，在面對人與事的時刻，才能沈得住氣，保持冷靜而發揮智慧。

　　我們人有叁種行爲，這叁種行爲，以佛教的名相來講叫「身、口、意」。事實上就是我們身體的行爲、言語和思想的行爲。

　　這叁種行爲在我們所處人與事的環境中，是無可避免的，它們時時在起變化、生作用。通常我們的身體和外界接觸時，必然會有一些行爲的表現發生；這些行爲，我們稱之爲「身」的行爲。

　　其次在面對人與事的時刻，一定要藉助「言語」來表達自己的意思、表達自己的思想，以達到和他人溝通的目的；這些行爲，我們叫做「口」的行爲。

　　再其次就是思想的行爲，我們每一個人，依于個人的家庭、社會、學校環境以及人際關系，這些對自己産生影響的要素，在不同的環境中，自然會收集許多資訊，累積經驗，因而慢慢形成自我思想觀念的意識型態。

　　以上這叁種加起來，以現代的名詞來說，就是「自我的行爲」，它包含有身體的、言語的、思想的，也就是身、口、意叁種行爲。這叁種行爲所表現出來的動作，在佛法中叫做「造作」；造作完成後有一個結果，就叫做「業」。有很多人一提到「造業」，直覺上就以爲是不好；事實上如果把「造業」定位爲「不好」的地位上，那是對佛法的誤解。因爲佛法說：造作行爲的結果，有其不好，也有其好。所謂不好的稱之爲「惡」；好的稱之爲「善」，結論也就是：造作有善業，也有惡業的區分。

　　這裏所謂的「業」，我們不要把它視爲怪異。比如說讀書有學業，不同的工作有行業之分；這個業，只不過是行爲表現出來的一種結果而已。所謂惡業一定會造成傷害，佛法中所強調的傷害，不只是傷害別人，同樣也是傷害自己。所以人的行爲對別人、自己來說都是「造業」。如果造的是惡業，所形成的傷害就包含了對別人與對自己有關，它是彼此相應的關系；好的行爲或善的業也是如此。業除了有善有惡之外，我們知道還有一些善、惡分不清楚的，在佛教中叫「無記業」。依于人的行爲離不開這叁個基本形式，所以佛法才提出道理方法告訴我們，于身體、言語、思想上該怎樣表現，這些表現除了以世俗的知識爲基礎之外，當然就必須要有佛法的幫助。這些道理方法並不是佛陀發明的，而是本來具有的，只是我們沒有到達那種智慧，不能夠表現得那麼完整、美好罷了！

　　所以佛法中包含許多道理、方法，告訴我們如何從身體、言語、思想上面去做調整。當然大家也熟悉佛法的範疇，不管怎樣說總離不開戒、定、慧叁大類。「戒」就是約束你的行爲—對我們的身體、語言、思想有所約束。以世俗來說，戒律就如同是遊戲規則，它提出很多規矩法則約束我們的行爲。

　　「定」，我們常誤認爲是盤著腿、閉著眼、坐在那裏一動也不動，其實佛法不是這樣說定。「定」，簡單地說，就是當你面對人與事的時刻，你的身、口…

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