..續本文上一頁、意可能會造作、會亂，而幾乎無法抑止，在那種會亂的時刻，你能做到不亂，就是定。不是說沒有什麼事，幹坐在那裏不動，就表示有了定的修養，我常笑那叫做「土地公」；而且人不可能像土地公那樣，一天到晚都不動。因爲人的身體、言語、思想，整天 不斷地在進行行爲表現，那是一個動的狀態，而且在表現的時刻，一旦自己條件不夠，或者知識經驗不足，難免更會慌亂。有道是－旁觀者清，其實是事不關己，並不表示他有定力。一旦自己成爲當事人，也同樣會亂。所以佛法提出「定」幫助我們，怎麼樣處在會亂的時刻而能不亂。
其次是「慧」，世俗常把智慧兩字放在一起，但佛法中智和慧是分開的。「智」與「慧」在梵文中分別是「阇那」與「般若」。我們暫且不談這些名相，我們用普通人能聽得懂的話來說，所謂「智」，就是知識經驗，這些知識經驗不限于那個階層範圍，只要是專業的都包含在內。那怕是一位清潔隊員，怎樣掃地、垃圾分類，都有其特有的知識經驗，這些在佛法中肯定都屬于「智」的一部份。至于「慧」，就是運用你已經擁有的知識經驗，發揮它的力量，所得到的結果，必須是有饒益性而無害的才叫慧。所以智與慧是不同的，我們要有這種認知。
其實佛法就在世間裏，就在每一個人身上，只是我們無法把握它。佛陀說法是針對人而說法，因爲人能理解知法。只是自己一旦成爲當事人，關系到自己以外的人與事時，立即就會建立相對的立場。什麼相對的立場？即是所謂的「是非」、「善惡」、「對錯」的立場。
智慧是人本來就具有的，佛法並沒有在此之外，另外創立一套東西，只是佛陀在人生的體驗中，經過幾十年艱難的修養，所完成而得到的－如何將這些智慧，除了以智爲基礎，再怎麼去運作這些智，使它發揮爲有效益性的利益或力量。由此我們可以發現，佛法就是要以戒、定、慧來修養我們的身體、語言、思想的行爲。
「戒」是告訴我們，約束自己不致造成侵犯。所謂侵犯，不只是傷害別人，也包括傷害自己。其次是定，「定」是告訴我們，面對可能會亂的時刻，怎樣做到不亂。「慧」是點明我們人會「癡迷」，所謂癡迷，不是一般所說的愚癡，佛陀從不把衆生視作愚癡，佛陀只是告訴我們，衆生有無明煩惱；無明煩惱的本身，就是因癡迷而産生。
因爲癡迷，所以需要運用我們的知識、經驗，表現在這些人與事的問題上，進而去化解問題。條件是－你的知識經驗愈豐富，所能表現的智慧，當然就愈理想。所以智慧人人都有，端看你的知識經驗有多少，如何又能有效運用這些知識經驗，發揮其效用，使它化爲一種力量，而得到利益。是故佛法是以戒、定、慧叁無漏學，規範修養人的身體行爲、語言行爲、思想行爲。
接著我們再來談談「覺悟」。從概念來說，當運用知識經驗表現在人與事的時刻，有的人會做得好一些，有的做得不好，但這都不是問題。問題是在面對人與事時，你究竟體會到什麼？認識了什麼？發現了什麼？這些體會、認識、發現，最後完成的結果就是覺悟。
不過，我要提醒各位，佛法中的覺悟是有其層次的。這層次是依什麼標准來排定？是依于我們知識經驗表現的時刻，知識經驗愈豐富，所表現「慧」的力量愈大，當然你的層次就愈高。所以，有的人誤會，以爲世俗言所謂的智力，就是「慧」，其實不然。有很多智商高的，不一定能把人與事的問題處理得好，那是爲什麼？這不是智商一八○的問題，而是把知識經驗印證在現實人生中，才是最要緊的。
我們求學也是求知識經驗，不管任何的教育，甚至于到餐廳或修理廠當學徒，都是學知識經驗。所以各行各業、各階層所表現的都叫做知識經驗，都可以成爲智慧中的智。
只是佛法提醒我們：談到「慧」，是要運用你的知識經驗，發揮其力量，且能得到利益，才能叫「慧」，這是兩者不同的地方。可能大家會發現一個問題：「智」也好，「慧」也好，我們都懂了，接下來我們該怎麼去運作？
剛剛我說，我們人的造作行爲，無非是身體、語言、思想，還是從知識經驗中培養而成，因爲你的行爲是依于知識經驗所表現的。所以佛法不時提到一個「我」字，那個「我」在說明什麼？很簡單，就是我們一般所謂的自我意識。這自我意識，包含了理性、感性兩個層面。我們一般不是太感性，就是太理性。其實當你面對問題時，太過感性，可能會出事；而太過于理性，也會出問題。所以，世俗又提出一種居中的說法：能不能在感性和理性中找出一個平衡點？是不是一半感性、一半理性，就不會有問題？
其實佛法肯定說，感性和理性之間是沒有平衡點。它的重點不在對與錯的相對法裏，而是當您表現感性或理性的時刻，于問題有沒有幫助？會不會造成傷害？如果您運用得好，感性可以形成和諧的人際關系，幸福美滿的家庭；如果把這份感性，擴大爲我們佛教中所說，饒益衆生的話，這份感性也是非常好。如果，以世俗的感性去面對問題，也就是說情感沖動、不顧一切，做了再說，那你身體的行爲、語言的行爲、思想的行爲，可能就會造成不是傷害別人，就是傷害自已。佛法說：感性也好，理性也好，並沒有平衡點。
佛教談「法」是針對人而說，不是把佛法擺在一個遙遠而不可及的境界去追求。甚至我們看在學佛道路上，很多人會說：「不修今生，修來生。」這未免太消極了。佛法絕對是積極的，你今生修不好，何需待來生？你今生過不好，來生又豈有把握過得好？來生往那裏去，你能把握嗎？真正能把握的是你的今生。佛法中把它分得很細，他說的今生是依時間來講，有現在的、有過去的、有未來的，小至每一秒鍾都會有現在、過去、未來，大，可以大到這一生、前生、來生。所以我們不要把過去、未來以及現在切分得太遠。
我常說，我們要面對時間、把握空間，過去的，不要老是去計較、去懷念，未來的，也不要只擺在一個編織理想的夢境裏，最要緊的是把握每一個現在。如果我們每一個現在能把握好，現在會成爲過去，表示你的過去都是好的；同樣地，你把握好現在，因每一個未來都會成爲現在，如果只是分別叁個不同的時間、空間，最後你一個也把握不住。
所以，有的時候，以世俗的知識經驗來說時間、空間，在佛陀的心目中，並不認爲是錯的，他只是說有缺點、不圓滿。佛法是希望減少你的缺點，表現圓滿的境界。
講到圓滿，我在這裏順便提醒各位，佛法中談圓滿，絕不是一般人說：「喔！今天事情做得很圓滿。」因爲圓滿在佛法中，是以佛陀的理念，達到圓滿的境界。它是一個整體的圓，像一個圓形的球一樣，從任何的角度去看，都沒有缺點。除了這整體的圓，在佛陀的理念中是個理想的結果；可是他也不否定，人能做到一些程度上的圓，這一些圓的概念，依于佛法的觀點，在此我舉個例子，大家會很容易理解。
比如一個圓圓的西瓜，我們用刀一片一片地切下去，大家就看看它的圓是不是一樣？不一樣！有大、有小。可是，如果一個整體的圓，離開了這種所謂周邊的圓，或者片面的圓，也不可能成爲一個整體的圓；也就是說，整體的圓是來自不同大小平面的圓所組成。所以佛法中談覺悟，必須是圓滿的覺悟。我們可以發現一個問題，「覺」是代表一個平面的圓，「悟」就是那些點與線，組合成平面的圓。可是時下的佛教界，尤其以禅來說法的人，似乎認爲「開悟」了就很了不起。其實，以一個平面的圓來講，那也只是平面圓裏的一個點而已，沒有什麼特別的了不起。
這個「悟」是什麼現象？剛剛提過，你體會一些什麼？認識一些什麼？了解一些什麼？發現一些什麼？都是「悟」。這些都可以累積組成不同平面的圓。我們一生中，于身體的修養、語言的修養、思想的修養而完成不同的圓，最後把這些圓組合起來，成爲一個整體的圓，像一個球一樣的圓，那才是真正的圓滿，才是佛法中所謂的「明妙圓覺」。
《自我行爲的修養與生命價值觀的展現》全文閱讀結束。