尊重與珍惜
「尊重與珍惜」，尊重什麼？珍惜什麼？不知道大家看了這題目，有沒有把握它的主題，究竟在說些什麼？是不是會直覺聯想到「生命的問題」？不曉得各位在佛法上，面對生命的分類，熟不熟悉？可能你們會想，怎麼問那麼傻的問題，生命的分類，金剛經不是講得很清楚嗎？
這裏稍許提一下，通常我們談生命的分類有叁種，第一種是大家最熟悉的有情衆生，是指有情感反應，人可以直接體會到的。第二種非情類，「非」是指是非的非，並不是說它沒有情感，而是說它的情感反應，是我們沒有辦法直接感受到的。第叁種無情類，也不是說它沒有情感，而是人根本感受不到的。
然而，這叁種要怎麼去分辨？有情類指的是動物，包含了爬蟲類、水族類……等等的衆生；非情類指的是植物，像樹木、花草、蔬果；無情類指的是礦物。可能這叁種分類，大家比較陌生，除非多看些經典，否則不容易了解，但是它的名相不像我這種說法，現在我們不探討這些。
爲什麼要提出生命有叁種分類？因爲很多不信佛教的人會提出異議：不殺生，你們講不殺動物，但植物也是生命啊！爲什麼可以殺？礦物也有生命，你們同樣去毀滅、去破壞；爲什麼他們會有如此的反應？這是因爲我們沒有很完整的把佛法表現出來，所以引發很多不信佛教的人，造成誤解，而說到：你們的戒條頭一個是不殺生，可是你們還是要吃蔬果，還要用花來供佛，不都是殺生嗎？
我們曉得，佛像都用玉石……等，甚至以黃金來打造，因此，在這裏先要了解、認識生命。佛教談不殺生，究竟以什麼理念建立的，如果只是強調不殺生，就變成是很多佛教徒學佛，因爲不殺生，那我們就吃素，不吃豬、雞、魚、鴨肉……等，這是錯誤的觀念。
佛法不用這種方式來表達，我們講不殺生，是依于人的情感，直接可以感受到對方生命的存在，像感覺它的痛苦、喊叫……，這些比較殘忍的行爲，也因此我們要了解，爲什麼把不殺生擺在有情之類；其實我們講不殺生的重點，是培養慈悲心。
佛菩薩是大慈大悲，我們是學佛、學菩薩的人，當然要學他的大慈大悲。所以，我們對佛法，有時只從一些教條，或由比較死板的方式去看佛法，結果讓很多人認爲，佛法不錯、佛教不錯，可是我沒有辦法去接受，爲什麼呢？要求這個不可以、那個不可以。我們在人世間，已經有太多的不可以，佛法才提出解脫，如果學佛之後，反而增加許許多多的不可以，這個解脫會變成什麼呢？硬是以佛的看法，來說解脫，而不是人的看法。其實佛法是對人說的，而不是對佛說的，因我們人有那麼多的問題，才需要佛法的幫助。
佛法用比較簡單的方式表達，是指的佛陀所說的道理和方法，聽起來好像沒有錯，可是沒有抓住它的重點。所謂佛法，先要了解：「佛」是什麼？談到這裏，大家會說：你忘了，這是教師學佛營，連「佛」我們都不知道嗎？可能你知道，但不一定知道的很詳細。因爲，一般談到佛，是指釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。然而，「佛」在梵文中間，稱「Buddha」，翻成中文是覺悟，因此，佛是覺悟的意思，如果把握了這點，就很容易了解，什麼叫佛法。
因爲人在世間有太多的迷惑、太多的無奈，不能覺悟，才需要佛陀的道理方法幫助我們；而佛陀的道理方法與世間法，有什麼不同？我用最簡單的方式告訴各位，世間的法或多或少都有缺失，就像以知識經驗化解問題，所談的是智慧的問題。可是，「智慧」兩個字，在梵文中間是分開的，梵文中談智是阇那，指的是知識和經驗；般若才談慧，相互之間有什麼關系？
如果世間法談智，以知識經驗去化解問題，總是有很多做不到、或有缺失；「智」除了世間的知識經驗之外，也包含釋迦牟尼佛的知識經驗，可是，佛法不是出世法嗎？怎麼也說是世間法呢？舉個例子，大家就很容易了解，像佛教有部大藏經，我說那是印刷品，不曉得大家怎麼想？那是一堆印刷品，裏面有知識經驗，所以它還是屬于「智」，因此，「阇那」就是知識經驗，不管是世間的、佛陀的、或其他宗教所說的，都叫做知識經驗，都稱之爲阇那。
佛法裏面強調「慧」的問題，它究竟表現什麼？它是運用一切的知識經驗，發揮到極致，什麼樣的極致？也就是面對問題的時候，運用你的知識經驗，能夠完全的化解問題，使它不再有缺失，此時，所顯現的力量，才叫慧。所以，我們講慧是力量，智是發動力量的動力；因此，以慧而言，擁有的知識經驗愈多，表現的慧就愈圓滿；擁有的知識經驗不夠，表現的就不夠。
可是到達像佛陀一樣的智慧，肯定是零缺點，此話怎講？因世間法都是相對的，像善惡、是非、對錯、美醜；事實上，人往往在相對中，選擇正面，而舍棄負面，譬如說：善跟惡的問題，一般佛教徒最強調要去惡向善，世間人也是如此。
以佛教徒來講，釋迦牟尼佛不把人分成善人、惡人，而是說人的業，有善有惡，並不表示人擁有的業有善有惡，就可以分類他是善人、惡人，爲什麼不可以？很簡單，人無始以來，造作的業有善有惡，不是完整的善，也不是完整的惡，這時候怎麼分辨他是善人、惡人？如以世間人分辨，看他有善行的時候，就是善人；有惡行的時候，就是惡人。
但是，釋迦牟尼佛不用此種方式分別，他是談「業」有善有惡，這種善惡是你過去所做的，不能肯定你現在是善人或惡人，他是用什麼方式去看？善、不善。爲什麼這麼說？人的行爲有善的時刻，也有不善的時刻，可是這不是一種分別，而是善的行爲中間，可能有其不善，不善的行爲中間，可能也有其善。
在座的大部分都是老師，我們曉得教學的方法很多，當你教學生，如果用的語言，比較激烈一點，是不是你就是惡呢？雖然，看起來不善，事實上，它的目的是善的。如此將可發現，爲什麼釋迦牟尼佛對人不講善人、惡人？他在佛法上強調，即使你是個善人，其實也有不善的地方；如果你表現不善的時候，也有善的地方，這是依于世間的知識經驗去看問題。
我們曉得佛陀的知識經驗，是運用此種知識經驗，發揮成比較圓滿的方法，才叫慧，從這上面可以發現，佛是覺悟的意思，憑什麼覺悟？憑的是智慧的覺悟。所以，我說學佛、修行，是學智慧、培養智慧。如果學佛，只在名相、經文上去念、誦、背、拜，那不叫學智慧，而是以佛教徒的方式所表現的一種行爲而已。
可是這種行爲並不表示，一天二十四小時、一輩子、或每一時刻都能做到，至少他還要吃飯、穿衣、睡覺，還有很多其他的事要做，在做的時候，腦筋還是會想，此時所想的，難道說都是念經、拜佛嗎？能做到這個樣，也很了不起，爲什麼？你已經沒有分別心，已經製心一處了！也是我們所說的入叁昧境界。事實上，做不到，最起碼在吃飯的時候，桌上擺著很多菜，你還是會分別，鹹了一點、辣了一些，這甜的東西，可能吃了不太好，還是有很多的想法，不可能不想，因爲人必然會想。
什麼是智慧？就是怎麼運用知識經驗化解問題，因此，學佛是學智慧，學了智慧才不會被迷惑，才能得到覺悟，這種行爲叫修行。也是剛剛我說的，它包含了經典裏面所說的，以此修正身、語、意的行爲，或叫身、口、意行爲；人會造業，是因爲身口意行爲有缺失，我們人之所以要修行，是要調整身口意的行爲。
人總離不開這叁種行爲的造作，像句子，一個字一個字寫出來，它絕不是單純的這個意思，它有直接感覺的，或經過迂回須要再去思考的。又譬如遇到一些事情，講的時候，感覺有點可笑，可是愈想愈好笑，可見人的思想，一直在動。身、語、意在佛法裏面，想達到圓滿的覺悟境界，需要時時刻刻提起正念。
提起正念做什麼？使我們身口意的造作不要有偏差，怎麼樣才不會有偏差？像戒律、法門……等等的知識經驗，運用這些知識經驗，幫助我們的身口意不會有偏差，不要去造業，而去行道，這才是佛法的目的。
今天有緣，到這裏參加學佛營；談到「學佛營」，我對「學佛」這個名詞，有點異議，以寺院而言，應叫「研習營」比較好，大家一起來研究討論。
講到修行，我們學習經典、學習法門，這都是很正當的，可是有個問題，要學什麼經典？修什麼法門？常常很多佛教徒見了法師，向他問訊，甚至于向他磕頭，請法師開示，這點我不贊成；不是磕頭的問題，因爲，那不是學佛的態度，也不是學佛的方法。
真正參訪善知識，應該帶著問題去，平常看經典，或修法門，有了問題，要帶著問題去問法師，法師幫你分析。可是有一點，大家要特別注意：千萬不要聽到最後，請法師告訴我，修什麼法？或說法師，我很煩惱，能不能告訴我，怎麼辦？這不是帶著問題去。因爲，煩惱只是個概念，法師們並不能夠說，你有煩惱，給你一個菩提，你就不煩惱了。
同樣，大家來到菩提寺，假使有蚊子咬你，你還是會煩惱，菩提寺的「菩提」兩個字，不可能讓這個環境沒有蚊子。所以，爲什麼說我們要帶著問題去，而不要用概念的方式去問；譬如你煩惱，用過各種方法，但還是煩惱；請問法師，該怎麼辦？法師的回答有兩種：
其一：哎！學佛的人，不要煩惱嘛！是不是就不煩惱了？還是煩惱。
其二：那好！我教你一個法門；剛開始教你念佛，天天念、時時刻刻念，煩惱來了就念，開頭有效，念上叁兩天，煩惱還是煩惱；你再去問他，他教你一個咒語，或者你還不能化解，反正他都會告訴你一個方法，到最後你還是煩惱時，會挨一頓罵，「你看你，業障重不重？我什麼都教了，你還是煩惱。」這是時下佛教界的現象。
釋迦牟尼佛只能告訴我們道理方法，我們要自己去面對煩惱，他絕不會說，你提出煩惱，我給你一個菩提。因此，佛教不是問跟答的問題，偶爾也有選擇性的問題存在，但沒有問答的問題，因爲你提出的問題，即使告訴你…
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