從生活中認識佛法
各位法師、居士、大德們晚安，本來我到各地演講，沒有一定的題目，可是這次到馬來西亞、新加坡，正式向當地政府申請許可，所以才標示出題目。
佛法處處都有，經典上說佛法無定法，是隨興而說，也就是說沒有特定的題目，但是，須要有一個範圍，在這範圍之下，和大家聊聊天，談一談佛教、佛法，在平常的現實生活中，跟人、事、物打交道，如何去發現佛法。
佛法是在現實生活中顯現的，而不是到廟堂裏去找，剛接觸佛法的的人，或許會感到有點標新立異。經典上有句話「平常心即是道」，什麼叫平常心？是在平常現實生活中的起心動念，不管是世間、專業、或普遍性的，都有道的存在，問題在于能不能把握？
首先提個公案供大家思考，今晚的介紹也在這範圍之內。過去有個寺院，有兩位出家人在爭論，在此不談爭論的主題，但這兩人都說自己是對的，對方是錯的，他們怎麼爭也不能得到結論，于是跑去找老和尚。老和尚說：你們一個個來，究竟什麼事？
于是，甲跟老和尚講了許多後，問：我這樣對不對？老和尚說：對啊！他歡喜的走了。
乙又進來，同樣把理由、內容講給老和尚聽，問老和尚，我這樣說對不對？老和尚說：對啊！乙也歡喜的走了。
兩位和尚歡喜的離開了，但是老和尚身邊的小沙彌，沈不住氣的說：第一個來，你說他對，第二個來，也說他對，究竟是誰錯了？這樣不是沒有是非了嗎？
老和尚回過頭，對小沙彌說：你也對。
這個公案的老和尚是不是不懂得是非？爲什麼要這麼說？裏面有非常大的思考空間，我曾說過，要明辨是非，不要參與是非，剛開始聽我講這些話很難理解，要明辨是非，又要不參與是非，不是很矛盾嗎？
先稍許思考前面的公案和這些話，就會發現裏面有佛法，首先什麼是佛法？直接的感覺，佛法是佛教裏面的經典，可是我的說法，不是這樣認定的，但是也不會說它錯，佛教這一部大藏經，它只是一大堆的印刷品，可能在座的法師、叁寶弟子聽了這話，會認爲是大不敬，這是佛教的法寶，怎麼說是一大堆的印刷品呢？
到書店走一走，裏面所擺的不都是印刷品嗎？當你進到書店拿起一本書，那本書還是印刷品，可是裏面有內容、道理、方法，怎麼樣才知道它的道理、方法？必須打開這本書，好好的看，佛教的大藏經也是如此。如果不打開來，做深入的認識、探討，還是一堆印刷品；即使你打開經典，看了、讀了、拜了，還是需要從裏面了解它的道理，知道它的方法，同時面對現實生活，不管是人或事，當你發現這些無明煩惱時，經典裏的道理方法可以運用得上，並且能突破無明，化解煩惱，不管是看到、聽到，甚至于深入裏面的意境，在現實生活中，産生它的價值，這才叫做佛法。因此，不管是什麼書籍，你去讀它，深入認識當中的知識經驗，能不能轉變爲你的智慧？如果不能達到這種修養，它們都只是一堆印刷品。
我經常到各地方，看到有些道場，佛堂中間供有佛像，兩邊放藏經的櫃子，擺得整整齊齊，還用鎖鎖起來，那是爲什麼？用來禮拜的。大家想一想，如果藏經是法寶，你不打開，不接觸它、看它，深入的認識它，怎能産生珍貴的法寶呢？
佛法，有太多的人對它很陌生；但佛法對陌生的人，反而變得熟悉，這話怎麼講？因爲大家把佛法做最簡單的诠釋，認爲佛說的法叫佛法，猛然一聽好像蠻有道理，其實佛說的法，不一定是佛法，除非你能夠深入的認識、理解、體會，轉變爲自己的知識經驗，慢慢修養，成爲自己的智慧，運用在現實生活中，表現出它的價值，此時才稱得上是佛法。所以，佛法是什麼？能幫助你得到覺悟的法，這是對佛法先要認識的重點。
剛剛一開始談到是非的問題，世間法都是相對的，譬如好的相對于壞的、美的相對于醜的、善的相對于惡的，世間的法沒有絕對的。如果以世間的修養，最多把相對的法，分別爲正面和負面的，取正面而舍負面，這是世間法與世間人；當然也要看他對世間法的修養，也就是他具備的知識經驗，形成的智慧來分辨，從這上面可以發現，很多做善事的是善人，那做壞事的呢？是惡人；可是，我不做善事，也不做壞事，我是什麼人呢？
惠能大師語錄，當五祖介紹金剛經之後，叫惠能馬上離開道場，當他離開時，很多人追他，因爲他身上背了放祖衣(法衣)的包袱，得到後可當祖師。那時，有位將軍出身的出家人叫惠明，他騎著馬去追惠能大師，當他追到江西大庾嶺時，在山下已經看到惠能大師，後面很多的出家人，快追上時，于是他告訴那些人，這條路沒有惠能這個人，你們到別的地方去找。
由此可以發現，他有一份私心，大家都追上去，這件祖衣以二十五條來講，也不夠分配。當惠能到達山上，知道要走也走不了了，就把包袱放在石頭上，自己躲在草裏面。在這裏大家思考一個問題，包袱擺在石頭上，爲什麼惠明用手去拿，卻提不起包袱來？這是語錄上面的記錄，不是我說的。包袱有多重？附會的言語就特別多了，像護法的問題、道德修養的問題……，都說出來了。
人的善惡在一念間，不是包袱拿不動，而是當他伸手想拿包袱時，意念在剎那之間，想到自己，如果沒有修養，即使拿到祖衣，真的能夠當祖師嗎？因此，馬上停下來，面對惠能大師說：我是爲法而來，不是爲衣而來。此時，惠能大師講了幾句話，既然不是爲法衣而來，而是爲法來的，你想得到什麼法？于是，他往地上一跪，合掌、請求開示。
這時惠能講：現在什麼都不要想，靜下來，我問你：不思善，不思惡，此時你的意念中間是什麼？用白話來講，好的不要想，壞的也不要想，完全靜下來，不要起這種分別心，這時候的意念是什麼？照文字來說，不思善，不思惡，這時你想到的是什麼？
如果在座的各位，那時候跟著一起追惠能大師，也産生這種境界，會不會跟惠明法師一樣，恍然大悟，悟到什麼？很多人給予的答案是「清淨心」，還是什麼心？善是好的，難道就清淨嗎？惡是不好的，難道就一定不清淨嗎？這都值得我們去思考的問題，也就是說惠明在這時候覺悟到什麼？
我們常說開悟，甚至于還有人可以幫人家開智慧，其實誰也不能幫你打開智慧。釋迦牟尼佛留下整部的藏經，稱爲法寶，裏面都是智慧，釋迦牟尼佛絕不可能摸摸你腦袋，或點兩下就開智慧了，如果那樣的話，今天這個世界，不會有那麼多人，早都成佛菩薩了，釋迦牟尼佛早把人度光了。
這裏面說的是什麼？修行辦道，也就是說學佛，學什麼？學佛陀的道理方法，怎麼樣在現實生活中，慢慢去體會、感受，而成爲自己的修養，才叫做學佛，也就是，要學怎麼樣能覺悟，不要被迷惑，不要造成煩惱。
可是，幾百年來學佛，都是學佛陀的樣子，佛陀是什麼樣子？在佛龛裏雕塑的金身，學盤著腿打坐，假使佛像舉個手，他也舉個手，可是他忘了自己是活蹦亂跳的人，而不是木頭、泥塑，很多人都在學佛像。學佛是要學佛陀的道理方法，舍棄了這些，沒有佛法可學。
當自己還沒具備修養之前，會有所依賴，依賴什麼？一般所做的誦經、禮忏、念佛、參加法會……，先去接觸這些，慢慢地調理自己的身口意，調理自己的行爲，這只是一種依賴，終究自己還是作不了主。所以，我們要學佛法，學佛陀講的道理方法，轉變爲自己的修養，自己才能作得了主。
常有這種說法，假使某個人出家，就說這人佛緣很深，假使某個家庭，大家都學佛，這是個佛化家庭，很不錯，這些都是稱贊，都只是相上的問題，也就是說在表面上所看到、聽到的一個現象而已。
佛法是現實的，必須具備有價值的內涵，而且要轉變爲自己的，否則的話，佛法歸佛法，自己還是自己。因此，很多學佛的人，到處尋找佛法，怎麼尋找？很多人提到善財童子五十叁參，裏面有幾位是出家人？幾位是懂得佛法的人？他參訪都是一般普通的人，怎麼尋找佛法？佛法在哪裏？他的確找到很多佛法，問題不是那些人有沒有佛法，而是自己在參訪的時候，你跟他在交談中間體會到什麼？
譬如聽法師或在家居士，講了很多道理，最後離開時，受益匪淺，法喜充滿，走在路上，假使原來有煩惱，還是同樣煩惱，找到了佛法嗎？當然，不是說不要去參訪善知識，而是善知識跟藏經的法寶，情況是一樣的，要主動的接觸它、看它、體會它、探討它，才有機會發現佛法。如果請善知識開示，常有的毛病，見到了往地上一跪，請法師開示，怎麼開示呢？有句話「無事不登叁寶殿」，什麼意思？帶著問題去。
爲什麼講叁寶殿？因爲寺院具備了佛、法、僧叁寶，佛已經入滅，法是供在殿堂的藏經，佛不會講話，那叁藏十二部呢？那麼多無從看起，怎麼辦？因此，才有僧寶的出家人，他們做什麼？深入經藏，把佛陀的道理方法，佛陀的智慧轉變爲自己的，然後代表佛陀宣揚他的道理方法。所謂無事不登叁寶殿，是你帶著問題到寺院去，把問題提出來，絕不是說你往他面前一跪，請開示，他怎麼開示？
好像生病的人跑到醫院，見到醫生說：我病了。醫生會問什麼地方不舒服？情況怎麼樣？你說：反正我就是生病了。我們常看到，很多醫生檢查沒有病，可是他全身感覺不舒服，像這種情況不叫病，也不是問題，自己的確感受到，這裏不舒服、那裏不舒服，醫生面對這種情況，即使花很多的時間幫你檢查，也找不出病來，是不是這個人真的沒病？可是，他的確感覺有病。
衆生其實都有病，釋迦牟尼佛是一位醫生，稱爲大醫王，在這裏提醒各位，醫生是治病，佛陀是治生死，所以有了生脫死的說法。也順便提一下，通常很多人把佛教的名詞，了生脫死，講成了脫生死，我告訴各位很不好聽的話，你要是自殺了，就可以了脫生死。佛法裏面講了生脫死，了是明了，你活著的時候，每個時刻都能明明了了，才叫做…
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