運用思想發揮智慧
非常難得，能有機會跟大家聊一聊，結個法緣；今天的題目－－「運用思想，發揮智慧」。
一般人，把思想作成定點式的說法，像思想有偏左、偏右或民主思想……，不能以這種方式去看。
首先，必須要知道，思想是每個人自己的思想，不是以別人的思想去看自己的思想，或者是用自己的思想去計較、執著他人的思想。那麼思想究竟是什麼？一般所說的「起心動念」，它是一種思想的表現，起什麼心？動什麼念？我們先要了解，心跟念相互之間的關系。
心是每個自我內在的表現，內在稱之爲心；念是相應于外面我們所看到、聽到人與事的種種問題，而産生的一個作用，這種作用叫做念。念的本身能分別，會計較、執著，但是不能主宰，真正主宰的是「心」。
學佛的人要修心養性，修什麼心？修自我的心。學佛的人常講到修行，一般把修行當成誦一部經，或禮忏、念佛、持咒，修一個法門或參禅打坐，認爲就是修行，這是不正確的，因爲自己還不能夠作主，才需要依賴這些，使自己不會胡思亂想，産生妄想雜念。
真正談修行，一定要把握修什麼行？經典上講身、口、意，就是身體的行爲、言語的行爲、意念的行爲，身跟口是外在的，人人都能感受到的，而意念的行爲是內在的；因此，修行必須內外兼修，這是講身口意的思想行爲。行爲往往憑自我意識，或憑無始以來業的力量而發動的，因此，會有偏差、錯誤而造成傷害。
談修行，是要修正身口意的行爲，不要有所偏差而造成錯誤，也不要造成傷害，佛法最終目的是要達到圓滿。佛教特別強調圓滿，是什麼樣的圓？是一個整體的圓，而不是平面的圓，它像一個球，從任何方向看都是圓的，沒有缺點。我們之所以要修行，是因爲行爲會有缺失，慢慢把那些缺失變得愈來愈少，最後完成像球狀一樣圓滿的圓，才是我們的目的。
千萬不要認爲修行是念經、誦經、拜忏、作法會，或念佛、持咒、打坐，這只是暫時的依賴，不能拿這些當成修行，因爲自己身口意的行爲還不能作主，還會有偏差、錯誤，因此暫時依賴這些，它們只是一種依賴的方法。剛開始，學佛的人都會依賴，可是不能夠永遠都依賴它，在依賴的同時，也要修正我們的行爲。什麼叫修行？修正身口意的行爲，這是個重點。很多人介紹佛法，不用這種方式，都說是要研究一部經，或修個法門，其實那不叫修行，只是暫時的依賴。
行爲的問題，因爲有行爲，才會産生問題；人，如果沒有行爲，那是不可能，只要是人都會有行爲。爲什麼？身體會有動作，嘴會講話，腦袋瓜會想，只要是人都不能避免，唯一不同的地方，學佛的人會學習釋迦牟尼佛的道理方法或智慧，幫助我們如何面對世間的現實。
世間的現實是什麼？世間現實的一切稱爲世間法，事實上，應該叫做相對的法，怎麼說？它有對、錯，有好、壞，有善、惡，因此，世間的一切都是相對的。學佛是要面對相對，慢慢去認識、了解，從中得到覺悟，時間久了，就可以做到突破相對，顯現出絕對。相對，不管是正面、負面都有缺點，唯有絕對，是零缺點，沒有缺失。
學佛是使我們的缺點愈來愈少，最後沒有缺點了，你就是佛，就是菩薩。大家聽了，可能會認爲，這不就是做人嘛！這也叫學佛嗎？大家要知道，佛是很完美的，沒有缺失的人，所證得的結果就是佛、菩薩。所以，不要以爲人的問題，我們都了解，其實人的問題看起來好像都了解了，事實上一點也不了解，爲什麼？如果真正會了，就不會有煩惱、傷心、難過，也不會得意忘形，總是在好壞之中取舍，而起分別。
譬如佛教徒常講「諸惡莫作，衆善奉行」，有沒有想過？惡的是業，善的也是業，它們都是業，只是說惡的，會造成傷害；善的，使人得到利益，唯一不同的地方在這裏。因此惡的，要去掉；善的，是不是要保留？當然剛開始學佛，惡的，要一天天愈來愈少；善的，要一天天愈來愈好，這才是學佛的過程。
如此到達了某種程度的修養，連善也是多余的，如果還擁有善，以善作爲修心養性，或修行辦道的中心點，你還只是在做人，沒有機會成爲佛、成菩薩。因爲到達佛、菩薩的境界，連善也是多余的，沒有用了，所以說到最後，連善也要舍棄。
剛開始學佛不能這麼做，還是要去惡；惡的不要，還要多做善的，但是不是永久的，這只是一個過程，最終連善也要舍棄。以佛教的言語來說，好的，都要回向；不好的，要改變，才是學佛者的正確觀念。
談這些問題，是說一個人的思想變化，以及産生的作用，但是「運用思想」，一不小心就會變成投機取巧，爲能得到更多的利益，而不在乎別人，也是運用思想。譬如打麻將，不運用思想可以打麻將嗎？不行的。哪怕吃飯、穿衣、行、住、坐、臥……，都要運用思想。學佛的人運用思想，與一般人不同的地方，在思想中間先作修養、調理，把好的拿來運用，不好的慢慢清淨，方向不能搞錯。
就像談六波羅蜜裏面的精進波羅蜜，我們說精進，不錯！學佛的人都要精進，可是有很多人，當一股道的熱忱來時，可以不吃不喝、不眠不休，認爲這就是精進，一旦色身受不了，躺下來了，原有的精進也都消失掉了。所以，在學佛的過程中，對道的熱忱，千萬不要像山洪暴發、狂風暴雨，因爲，它們就像從山上下來的洪水，來得急、去得快。
真正修行辦道，應該像細水長流，也就是在穩當的情況下去做，色身才不會受到損害。像苦行、日中一食、夜不倒單，一天吃一頓，晚上不睡床鋪，這不一定叫精進。爲什麼？這麼做，身體能維持多久？如果維持不了很久，最後病倒了，根本沒有機會修行辦道，即使有，又要浪費了多少時間。
運用思想，並不是在佛法裏面找些東西來運用，譬如煩惱、菩提，學佛的人討厭煩惱，喜歡菩提；在座的各位，有沒有想過？煩惱，我們都很熟悉，你見過菩提沒有？菩提是什麼？見過菩提樹、菩提籽，有沒有見過菩提？可能有，可是沒有辦法把握，因爲煩惱是一種現象，菩提還是一種現象。
以煩惱與菩提來說，討厭煩惱，把煩惱當敵人，喜歡菩提，拿菩提當武器，去消滅煩惱，可能嗎？菩提很難把握，它是什麼樣的東西。如果換一個話題，假使菩提是佛法，煩惱是世間法，拿佛法對付世間法，用這種方式運用思想、學佛，告訴各位，你會沒飯吃、沒衣服穿、沒房子住，爲什麼？一天忙到晚，最後還不知道在做什麼，因爲，佛法、菩提不是武器，世間法、煩惱也不是敵人。
爲什麼要談「運用思想發揮智慧」？像經典上的話，「煩惱即菩提」，菩提在煩惱之中，也就是說菩提在煩惱裏面，如果想從煩惱中間找到菩提，怎麼找？經典上有這麼的例子，煩惱是包在明珠外面的汙垢、骯髒的東西，如果想見到明珠的光芒，最好的辦法，就是把明珠外表的那些汙垢、髒東西，弄得幹幹淨淨，明珠才會顯現。可以這麼說，菩提就是明珠的光芒，煩惱就是掩蓋明珠光芒的髒東西；如果這麼去看菩提跟煩惱，你就會知道，爲什麼說菩提在煩惱裏面。
要怎麼樣把煩惱弄幹淨，才能夠顯現出菩提？究竟要用什麼方式去看？就等于是業與道，業就像明珠外面的骯髒、汙垢，道就是明珠裏面本有的光芒。在這裏要提醒各位，可以肯定，煩惱是汙垢，但菩提絕不是那顆明珠，而是明珠的光芒！因爲明珠的本身，還是一個物質體，法不是告訴你，執著那顆明珠。就像衆生皆有佛性，爲什麼佛性顯現不出來，像晚課課誦裏「無始所作諸惡業，皆由無始貪瞋癡」的文句，在座的都會背，佛性就是明珠裏面的光芒。
如果說煩惱與菩提的關系，去掉一些煩惱，就會顯現一些光芒，顯現的那些光芒，我們稱之爲菩提，它不是究竟的，因爲，還有很多的煩惱，很多的骯髒，沒有弄幹淨，也就是明珠整個的光芒，沒有完全顯現出來；等到光芒完全顯現，佛性就顯現出來，也就是說你證道了，證什麼道？佛或者菩薩。千萬不要把這個佛，當成另外的東西，經典上說佛是人成就的，並不是看不見、摸不著的；他還是人修養而成的。
談修行，還要注意兩句話，造作的行爲會成爲業，可是修養的行爲可以轉變爲道。這話怎麼講？如果以業的善、惡、無記來分，做善事是一種行爲，做壞事還是一種行爲，那修行成道呢？也是一種行爲，不同的地方在哪裏？造作成業是照自己的自我意識去做，譬如我喜歡、我討厭，用自己的意識去分別，而造作的最後結果，都是業。修行可以成道，爲什麼？修行要有道理、方法，它不是憑你的自我意識就可以做得到的，道理方法從哪裏來？就是佛陀－－釋迦牟尼佛跟我們說的道理方法。
如果是運用思想，運用什麼思想？平常在學習的過程中，不管是看經典、研究經典，或從道理上面表現的方法也好，有了這些過程，才能談得上運用思想，否則的話，所運用的思想是自我意識，難免有缺點；如果依于佛陀所說的道理方法去做，可以使你的缺點愈來愈少。因此，爲什麼要學佛？學佛，至少造業的機會愈來愈少；相反的，修行辦道的機會愈來愈多。在這種情況之下，久而久之，業慢慢清淨了，道就會圓滿。
講到這裏，提出另外一個問題，業怎麼清淨？是不是禮佛、拜忏就可以消業？或布施、供養可以消業？甚至于有的法師告訴一些學佛的人，跪在他前面，打香板也可以消業，這些能消業嗎？
還有一句話，這不是經典裏面講的，而是人說的，「一句彌陀，罪滅河沙」，念一句阿彌陀佛，像河裏面的沙，那麼多的業都可以消失掉；假使一天念上十萬遍，那你就是佛了嗎？什麼業都沒有了嗎？
學佛要能把握方向，是什麼方向呢？學佛不是學人。說得稍許誇張一點，近六百年來，百分之九十的佛教徒幾乎都在學人，而不是學佛，因爲，動不動就是祖師、某某大師、長老說，好像佛都沒有說。想想看，你學人，像學祖師、大師、長老…
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