佛教與深層生態學

　　來源：戒幢佛學教育網

　　作者：聖凱法師

　　佛陀對宇宙生命最大的貢獻，在于揭示了宇宙人生是一種緣起，這就是說宇宙萬物之間是一種互相關聯的關系。《華嚴經》用因陀羅網來形容這種緣起，表明了這種關聯的廣泛性與包容性。在這種關聯的網絡中，以人與萬物的關系、人與人的關系、身與心的關系爲叁大主軸，從而形成了重重無盡的因陀羅網。

　　但是，如果我們用佛教來理解生態學，二者之間有驚人的相似之處。生態學是研究生命與環境之間相互關系的科學，廣義地理解生態學這個概念，可以把它解釋成研究關聯的學說。所以，佛教的緣起論與生態學都是說明生命與萬物關聯的學說，這樣似乎又會産生一種新的學問——佛教生態學。當然，這不是想當然的，而是有其內在的理路與根據。

　　在這關聯網絡中，我們人類從生態環境采撷物質資源，但是在刀耕火種時代，這種關系是十分平靜的；從工業革命以後，人類對大地史無前例地掠奪，遠非任何曆史時期可比。人類已被形容成極度破壞性的寄生蟲，他威脅要毀滅他的主人──大自然──以及最終毀滅自己。

　　大地是無言的，人類在大地上製造了太多的不平衡，于是大地以沙塵暴、洪水、溫室效應來表示抗議。這樣，我們人類似乎覺察到大地的憤怒，我們應該反醒自己對大地的行爲，因爲這種不平衡同時危害到人類本身的生存。當我們反醒之際，發現這種不平衡來源于人與人的關系和它的社會結構裏的不平衡，正是他造成大自然失調的主要因素。

　　在目前國際社會中，關切環境問題可以分爲兩種作法：一者是實際保護運動，如防治染汙、保護動植物、反對核擴散等；二者是爲生態保護尋找一種理論上的依據，如從形上學、認識論、宇宙論、倫理學等方面，認爲關心環境不僅需要改善人類與環境的關系，也需要改變人類自身的生活方式與生活態度，這被稱爲“生態哲學”、“大地倫理”、“深層生態學”。從“深層生態學”出發，我們才有可能對人類與環境的關聯學說不會停留在認識的表層，因此生態和環保不只是科技的問題，而是人文問題，這其中包含有價值觀和信念基礎。

　　目前在中國流行的理論都是先從西方傳過來的，中國社會已經習慣于“外來和尚會念經”。其實，西方深層生態學是因爲探討生態環境的各種危機，將問題的症結歸根于西方文明的人類中心主義。而人類中心主義的根源是基督教的教義，于是他們開始加以批判。因爲，在基督教的教義中，人與自然是主仆關系，上帝付于人具有支配和控製其他生物及事物的權利，這樣人類的任何作爲都是理所當然的，從而激起人類最大的剝削性和破壞性的本能。當代西方批評家赫胥黎(A·Huxley)也曾說過：“比起中國道家和佛教，基督教對自然的態度，一直是感覺遲鈍得令人驚奇，並且表現出專橫和殘暴的態度。他們把創世紀中不幸的說法當作暗示，因而將動物只看成東西，認爲人類可以爲了自己的目的，任意剝削動物而無愧。”

　　于是，在尋找解決當今生態困境，只能建立一個不同的世界觀、價值觀和責任感。于是，他們紛紛向東方宗教，尤其是佛教，尋求答案。當環保運動開始後，曾受佛教影響的環保人士中，影響最大的當屬美國詩人斯尼德(arySnyder)，他廣讀鈴木的著作，並且在日本習禅十年。他說：“草木和動物都是人(people)”，這其實就是中國佛教所說的“無情有性”。斯尼德提倡自然界的一切萬物也有其基本權利，如動物有“動物權”，草木有“草木權”，他也相信草木有“解脫的潛力”。與斯尼德相似，艾肯(RobertAitken)也是一個習禅的生態學家，他認爲“人類和非人類(non－human)的萬物之間不應有隔閡，一切衆生，包括草木皆處于開悟的過程中”。在他的環保倫理觀中“瓦石和雲都有其生命權”，人類只有“無我”與“忘我”，才能與萬物建立親密的關系。

　　所以，現代生態學的發展，西方生態學家已經爲我們佛教提供了許多美好的前景。但是，路怎樣走，這不但取決于我們對生態的關心，更取決于我們對生態的理念。

　　選自《中國佛教生態學的理念及其操作盲點》一文