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依正不二與和諧生態的唯心智慧(王春華)

  依正不二與和諧生態的唯心智慧

  來源:浙江佛教

  作者:王春華

  佛教圓融生態觀強調依正統一、身心統一,而依正和身心最終又統于“一心”。《華嚴經》卷十九說:“心如工畫師,能畫諸世間;五蘊悉從生,無法而不造。”大乘唯識宗以“叁界唯心,萬法唯識”爲終極理念,認爲叁界有情無情一切世間都是唯心所現、唯識所變。衆生身心和外部世界終歸爲衆生心識所變造。宇宙萬法無非衆生心的外化、變現和妙用。此心就是法界實相心,就是衆生各自本具的阿賴耶識(梵語alaya音譯,意譯藏識、種子識),又稱如來藏識、真相識等。每一衆生阿賴耶識中都蘊藏著無始以來的善惡種子,種子遇緣現行,變現出自己依止受用的環境。作爲果報,衆生的依正二報都是阿賴耶識的變現,皆統歸于阿賴耶識。這是依正不二的最究竟處。離此真心阿賴耶,則無依報也無正報,更無依正不二。所以,衆生的生存狀況及其相互關系最終都歸于法界一心阿賴耶。

  天臺慧思提出圓融一語時,就是指此“一心”的圓融。他在解釋“一心叁觀”時說:“依止一心以修止觀也。……此心即是自性清淨心,又名真如,亦名佛性,複名法身,又稱如來藏。”宋代永明延壽論“一心作叁界”圓融思想時則一語道破:“異熟賴耶,名爲一心。……性相俱融,說一心,謂如來藏舉體隨緣,成辦諸事,而其自性本不生滅,即此理事混融無礙。””習佛教將有情衆生的身心和宇宙萬象的根源歸結于一心,並概括爲“萬法唯心”。依報環境是衆生業力所造,業由心起,故依報環境終歸是一心所造。此真女口心雖自性清淨,但含藏了世間染汙種子。《心地觀經·厭舍品》雲:“心清淨故世界清淨,心雜穢故世界雜穢。”《維摩诘經》也說:“心穢世界穢”、“心淨國土淨”。當一心流注清淨種子時則世間美善,當流注染汙種子時則環境惡劣。所以呈現于人們眼前的世界,淨穢與否全在于衆生心性的染淨。

  

  據此,《維摩诘經》提出了改善環境的究極方法:“欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,則佛土淨。”這一實踐觀,對當今生態環境建設有深層次的意義。它將生態建設視角由外部世界轉向人的內心世界,將生態良性平衡歸因于人們,心靈的淨化。生態重建與環境優化從心開始,這是佛教生態實踐的根本智慧。

  

  貪欲被現代西方社會視爲發展的基石。近代以來,西方人文主義者出于對傳統基督教的逆反而走向另一個極端,主張人生目的不是拯救靈魂,而是追求財富。現代西方經濟理論認爲,人的欲望是經濟發展的杠杆。無限欲望與有限資源之間存在永遠無法填平的溝壑。這種相對的資源稀缺性,爲經濟發展提供了無限的可能,近現代經濟繁榮的事實似乎證實了這一理論。人們在欲望的驅使下,以前所未有的熱情向大自然攫取,獲得了一個又一個經濟奇迹,但奇迹背後卻是日益嚴重的生態破壞和環境惡化。生態的“依正不二”陷入惡性循環:人類的貪欲惡化了環境,環境反過來染汙人的身心,助長人的貪婪習氣。人性的貪婪可謂環境惡化的禍首。

  

  佛教對貪欲的看法與此相反,持一種客觀冷靜的態度。佛教認爲,貪欲是毒,因爲它戕害人的心靈;是根本煩惱,因爲它遮蔽人的理性智慧,所以貪欲是應斷除而非助長的。佛教要求人們要節製自己的欲望,甘于過少欲知足、恬靜淡泊的質樸生活;珍惜並合理利用自然財富;勿爲物奴,一切以合宜爲度。

  

  因此,依佛教生態智慧,要清淨國土,當先清淨其心,欲清淨其心,當先潔淨貪欲;隨其欲淨,則心清淨,隨其心淨,則國土淨。

  

  佛教更進一步認爲,治貪欲仍是治標之策,非根本之方,還應深挖貪欲的根源。貪欲之根就是“我執”。“我”是梵語阿特曼(atmau)意譯,含義是“自在者”,即不依任何條件而存在、恒常不變的自我主宰者。“我執”是指入自認爲心中有一個永恒不滅的主宰者存在。由于“我執”,人們天生就有維護自我的意欲,割裂自我與世界的緣起關系,一切思想言行以“我”爲軸心,將私我無限膨脹,演化爲向外擴張的占有欲,執取一切可能的東西爲我所有。這種“我執”非個別現象,而是人的群體意識,即“人類中心主義”。由于“我執”作怪,人類自許爲自然的主人,其他一切生物都是供人征服的對象或享用的資源。在佛教看來,“人類中心主義”之群體“我執”,是導致人與自然沖突,導致生態環境惡性循環的終極之因。

  

  佛教從因緣法則出發,認爲人的生命由色、受、想、行、識“五蘊”集合構成。“五蘊”身心是因緣法,生滅不已,終歸散壞,沒有永恒常駐的主宰者“我”的存在,所以“五蘊”無我非我;“五蘊”外的世界也是因緣所生,無常變壞,無我無主宰。五蘊“假我”與世界相互緣起,依正圓融,而人的真心阿賴耶識體性具有無我性,無貪無嗔無癡,清淨無染,不會執著自我,也不會執著世界。瞰口此,人們執著于虛妄不實的“假我”,由此而執著于生滅變幻的世界並進而貪占,顯得極其荒謬。佛教爲我們展示了終極意義的生態唯心智慧——破除我執。這種不執著的無我生態智慧彰顯了解脫自在的生命境界。

  

  對于佛教生態思想,我們應從人類共性文化的角度去解讀。如,依正圓融觀,強調人和自然(包括動物)相依而存的一體性,有助于人們站在全局、整體的高度理解和處置人與自然的關系;衆生平等觀,隱含了動物權利思想,有助于消解人類中心主義的狹隘觀念,擺正人在世界中的位置。這一思想已爲現代西方生態學家所接受,並在深層生態學的建立上提出了“萬物平等”、“生物圈平等”的觀念。尤其是“一即一切,一切即一”的小中見大思想與生態和諧從心開始的實踐觀,提示人們從生活點滴中著手,從自我身心調適和欲望節製中實踐。但是,佛教終歸是一種宗教文化,其圓融思想也是爲宗教修持服務的,其思想和實踐難以爲現代世俗社會完全理解和接受。因此,我們對佛教圓融思想中顯示的生態思想應持開放但理性的態度,合理汲取其精華,並熔鑄在構建當代生態學理論和推行社會生態的實踐之中。

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