夏雨清涼解要 八

苦我最先甘我最後

　　今天和大家講修福、惜福之道。多多貢獻大衆，貢獻大衆才是度化衆生，菩薩行。凡有事情，苦我最先，甘我最後，苦的事情，我最先擔下來，不要逃避；好的事情，甜的事情，大家先享受。要有這種精神，才是菩薩精神。

　　大家知道惜福，少吃少用，那是消極的；多貢獻，那是積極的。佛在世的時候，有一個老比丘，眼睛看不見了，他說，我這個針，引線引不上，誰做個功德，給我引這個針？佛說，我做功德，我來引針。佛給他引針。大家就說，世尊，你功德圓滿了，怎麼還需要做功德？佛說，功德怎麼會有多的？大家知道，功德不會有多的。等到大家命終之後，你獨來獨往，那個時候，你依靠什麼呢？就是你平時所修的功德。要是平時沒有功德，那就慘了。

　　我說一個實在的事情給大家聽。以前有一個比丘，這個比丘好像不太聰明，苦的事情，他搶著做，誰做什麼工作，他說，我幫他忙！不管髒，不管累。大家給他取個名字叫呆子，有什麼事了，找呆子來做一做！

　　有一天早上吃飯了，大家說，呆子怎麼沒來啊？走，去看一看。去到他房間，看見他披著衣，右脅而臥，在床上躺著。對他說，吃飯了！用齋了！你還躺著幹什麼？他說，我不吃了，我要走了。問他，你走了上那兒去啊？再和他講話，他不講了。過去看一看，已經斷氣了。你看，這種人值得我們修學，值得我們學習。無疾而終，一點兒病痛不受，逍遙自在！希望大家都盡量修習，盡量貢獻！千萬不要學有一般人，說，都叫我做，我吃虧！那他是大傻瓜，將來沒個人依怙。大家千萬記住──苦我最先，甘我最後。

　　大家不相信，你看，要是有不知道貢獻的人，太聰明的人，終究有大苦臨頭。

　　謙受益滿招損

　　大家學戒、學經，一定要會歸德行，會歸道德。沒有實德，不叫沙門。

　　怎麼表現出來？大家平時要謙恭和藹。易經上說，謙受益，滿招損。大家一定要謙虛。

　　出去講經，也是這樣。凡有人上臺講經，大家一致擁護，不可存校量之心，所謂「一佛出世，千佛護持。」

　　菩薩都有謙虛的德行，無盡意與觀世音，同樣都是大菩薩，無盡意爲推崇觀世音，屈自己，崇別人，供養觀世音。

　　又如維摩诘，是十地菩薩。彌勒，是一生補佛位菩薩。彌勒爲推崇維摩诘，便屈己崇人，說我不敢去問疾。其實他是一生補處菩薩，那是他的謙德。

　　有一句話，大家要記住──謙謙君子。君子人是謙恭和藹的，處處行動表現和藹。

　　謙恭和藹，要有節度，不可太過度。講「禮」，一定要有「節」。譬如說，給自己的師父寫信，或給自己的戒師父寫信，應寫上某下某法師。一般法師，稱法師就可以了。

　　南亭法師說過，對自己剃度師，要搭衣頂禮。其它人，可不必搭衣。如果是上一輩老和尚來，爲恭敬，也可搭衣。

　　再一項，師父面前，不可與同輩互相頂禮。這是簡單的禮節。

　　培養道人心

　　今天和大家講，培養道人心。

　　末法時期，不管外面怎樣，我們不圖名、不圖利，不鬧大派頭，不圖世間榮耀，老老實實地持戒念佛，學佛的戒定慧，學佛的經律論。

　　古人說爲法忘軀，我們能學法學律，于願足矣！

　　不要看見外面的大派頭、大榮耀，起羨慕心，不可以的。要把它看淡。我們總覺得修道人，不應該妄求。人家求名求利、求大派頭、求世間榮耀，他們去求吧！我們不夠資格。希望大家記住，不求名不求利，不求大派頭，老老實實做一個默默無聞的念佛人，默默無聞的學佛人。老老實實地念佛，老老實實地學佛，忠于佛的戒定慧、經律論爲主，這叫道人心。心不可旁骛，看見外面的情景，心動了，不可以的。

　　我們無道無德，今天能夠疏食可以果腹，粗衣可以蔽寒，于願足矣！還求什麼呢？衣服雖然不好，也冷不著熱不著，應該知足！

　　各人深深體驗自己道德有幾分啊！能接受這些供養已經是登天的享受了！所以希望大家培養道人心。

　　修道人處下不處高

　　希望大家持戒念佛，惜福利生。修道人處下不處高。佛說過，高者必墮。老子也說過，修道如水，大海處下，才成其爲大。

　　不可要求處處比人家高，要名要利，名利二者絕對要不得。我活這麼大，看得太多了，不管是大人物或小人物，都在最鼎盛時墮落下來的。

　　大家千萬不要處高，修道如水一樣，大海在最下、最低，才成爲大海。

　　修道人不可要求享受，須是要求修功德，斷業障。不可要求享受，享受損大家福報。

　　譬如說，這次給我蓋房子，是因大家再叁要求，看你們孝心，不好勉強、違背你們，但，也不敢獨住，管叫它「會議室」，會議室是什麼？就是將來我們的「羯磨堂」，作羯磨的地方。

　　所以房子蓋起來以後，我題爲「蓮鄉」，也就是我歸故鄉的地方。會議室，要鋪地磚；佛堂，要鋪地磚。我住的地方，不要鋪地磚，就水泥地已經很好了。房間擺設，舊東西就可以，不可做新的。我用的架子，慧修釘的，就很好用了，千萬不要富麗堂皇。

　　大家記住，修道人要處下，不處高。

　　大家要發心，願一切衆生得離苦，我受疲勞。

　　心愈下道愈高

　　出家人心愈高，道愈下。心愈下，道愈高。

　　大家記住，心必須要下，道才能增高。如果心高的話，道低落了。印光大師說，看一切衆生皆是菩薩，唯我印光實是凡夫。所以，修道人心不可高，心要下，道才能增高。

　　所謂心高，是我慢。心下，是沒有我慢。你們有很多人，我慢心重，不知道這障道之法。

　　我慢有兩種，人我執、法我執。人我執，生煩惱障，障涅槃。法我執，生所知障，障菩提。

　　如果根據八個識，分別有叁量，現量、比量、非量。現量，是第八識、前五識，都是現量界；比量，是第六意識；非量，是第七末那識。所以，非量無一是處，皆是邪慢。如是落入非量，就造惡業了。

　　佛說一切法無我、無我所，執著我、我所，皆是非量。叁塗之衆生，皆是非量界的衆生。

　　所以大家如果産生我慢，在佛道就沒有成就了。從今以後記住，心愈下，道愈高；道愈高，心愈下。如果心高生我慢的話，是惡道衆生。

　　忠厚與聰明

　　今天和大家講──忠厚與聰明。

　　忠厚爲體，聰明爲用。如果一個人專用聰明，很危險。專用聰明，好比一把利劍沒有劍柄，很危險。

　　一切事業成功，成功在忠厚，不成功在聰明。

　　什麼原因呢？一切事業的成功，要靠苦幹、實幹，才得成功。忠厚的人，可以苦幹、實幹；聰明的人，不會苦幹、實幹。遇到事情，觀望、取巧，是聰明的人；避重就輕，是聰明的人。所以事業的成功，在于忠厚，不在聰明。

　　同時聰明的人，多是不重道德。因爲沒有道德的緣故，凡聰明的人，差不多前途多乖。只知道用聰明，不能利益衆生；忠厚可以護持常住，說法、利生。聰明的人，因爲他取巧的緣故，沒有真誠心，所以不能護持常住，也不能說法，不能利生。縱然說法利生，皆是假的。所以只知用聰明的人，不吉祥。世間法也說過，十分聰明用七分，留下叁分給兒孫。

　　所以大家要忠厚。如果是忠厚又聰明，聰明而忠厚，可以算是一位僧才。這是爲人處世的道理，希望大家切實檢點，使自己的修養一天一天進步。

　　慈悲喜舍

　　謙受益，滿招損，修道人應該謙恭和藹。

　　別人有長處和功德，應該起隨喜心，贊歎助成。助成別人的功德，就是無量功德。千萬不可對別人的功德起觀望心，觀望其成敗。尤其不可起嫉妒心。

　　菩薩有慈悲喜舍，大家要知道。

　　如果一念嫉別人的功德，嫉別人的成就，惡報要你自己受。

　　希望大家檢討自己，磨煉自己。

　　除我利人

　　遇到事情，不要考慮我，先考慮人，此爲菩薩度衆生。一考慮人，有兩種心：一、慈心、二、悲心。希望大家切實修行。

　　人和人相處，臨頭的問題是利害，有利害則起爭執。我不起，則無事，此爲菩薩度衆生。

　　考慮別人，叫衆善奉行，是度人、利他、福具足；不考慮自己，叫諸惡不作，是自度、利己，慧具足。

　　我看你們都「我」心太重。我怕你們起「我」心，才規定不串寮。自己在寮房，起我心，還沒現行；一串寮，就起我心(懊惱或歡喜)，六塵所對皆是我。

　　菩薩住深山，不見人，除我心。大家能有這地方修道，爲什麼不好好修？這是大家的福報(大福報)。

　　大家都很可憐，自己找麻煩；若不自找麻煩，要怎麼清淨，就怎麼清淨，甚至可以清淨到西方極樂世界。

　　怎麼能享受這種清福？不起十惡業、不起貪瞋癡、不起貪、不起我就得到。

　　大家記住：要除我，爲別人，這是菩薩度衆生的心腸。菩薩大慈大悲的心腸，如父母。要有爲天下衆生父母的心腸。

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　　△爲人處世，不管在家、出家，遇到強梁之人，我們讓他叁分；遇到軟弱之人，我　們敬他叁分。和平相處。這樣，就家庭和平、社會和平、世界和平。

　　△遇到事情，不要先想我，要想對方──這樣作，他過得去，過不去？

　　△不管別人對自己如何，自己一定對別人好，則可以改變惡的報應。

　　△因緣不同，不管好因緣、壞因緣，總結善緣。

　　△一切是因緣，離開因緣沒有一切，因緣是自己造的！不結惡緣，是上智(不受苦)；已結惡緣，要忏悔(以後再不結惡緣)。結惡緣，忏悔，可減輕。惡緣之結，在不如實知。常說是非者，即是是非人。教人，不如感人(感能化故)。教用智，感化用德。一切是是非非産生于「我」，心好就變了，一切唯心造。

　　衆生忍法忍。

　　佛說修道人的性，如調柔金。忍的功德最大，初修是忍，久修成定。忍有兩種，衆生忍、法忍。對衆生要忍讓柔和；對一切法要…

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