..續本文上一頁熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼可樂極少，充滿怖畏恐懼因緣。貪欲心的熾盛，使得一切的盛事，或經一年或曆一月，有些僅一日之間即已漸趨衰微，唯減無增。嗔恚煩惱所帶來的是疾疫的流行、災橫的擾惱、怨敵的驚怖，以及獅子虎蛇、蝮蠍蚰蜒、毒暴藥叉、惡賊強盜等等不吉祥之物。邪見猖獗則使器世間黃金、寶石等所有第一勝妙之物的生源，都隱沒不現，種種不淨之物看似清淨，苦惱之物看似安樂，人們生存在不蒙叁寶之光照臨的邊地，身心得不到救護，在無依無靠中找不到真實的皈依處。
這些就是十惡業成熟于外境上的增上果報。與此相反，十善業成熟于外境上，具足圓滿的功德。
有個傳統的例子是這樣的，有六道衆生同時來到了河邊，這時人道的衆生看到眼前是水，可以洗滌、灌溉；地獄的衆生把它看成熔化的岩漿；餓鬼衆生看到的是膿血；對魚類來說，這河流是它的家；天神把它看成是帶來喜悅的瓊漿玉液；而阿修羅則把它看作是淚水。
所以同樣的河流，由于六道衆生的業不同，而顯現出各異的景象。當地獄衆生的業障漸次清淨，逐漸向上轉成餓鬼、魚、阿修羅、人、天人時，相應地，所見的對境就會從岩漿變成膿血、宮殿、淚水、水直至甘露，業障的逐漸減輕帶來的是外境的不斷清淨。
所以淨化生存環境最根本、最關鍵的還在于淨化我們每個人的業。
第四節 分說十惡業的果報
一 殺生
衆生最愛惜的是自己的寶貴生命。不論是以強、中、弱哪一種貪嗔之心，殺害哪怕一條生命，也會使它遭受劇烈的痛苦。因此殺生的異熟果報尤爲嚴重：由殺生而轉生于叁惡趣中任何一處，都需感受長達一中劫苦，或相當于人壽二百億年的痛苦。假若從叁惡趣中解脫，則生于何處，自己都需要償還五百次生命，並感受短命多病等厄運。
殺生感受異熟果的公案：曾有一次，目犍連尊者與華傑比丘同去海邊，途中見一長著獸頭、周身燃火的人，口中一邊喊著“哎喲喲……”一邊哭嚎，慘叫聲傳遍了整個山谷，同時被數以萬計可怖的餓鬼圍繞著，餓鬼們手持弓箭，向他開弓射箭，許多火弩刺中了他。見此情景，華傑比丘問目犍連尊者：“這是何因？”目犍連尊者說：“此人曾是獵人，生前殺了許多野獸，死後數年感受如此痛苦，之後又將墮入大地獄。很難有解脫的機會。”
感受等流果的公案：佛在世時，舍衛國有個婆羅門時常供養尊者迦留陀夷。婆羅門臨死時，囑咐兒子，在自己死後要繼續供養尊者，不要間缺。父母去世後，婆羅門子奉父母教，仍然供養尊者。一次，婆羅門子外出，就囑咐妻子供養。這天來了五百盜賊，其中一人相貌端正，婆羅門婦遙見此人，心生愛慕，就遣人喚來，兩人遂共私通。因爲尊者數次前往其家，婆羅門婦怕泄漏此事，遂與情夫密謀將尊者殺害。當時波斯匿王聽到尊者被殺，心中嗔恚懊惱，當即下令誅婆羅門家，並誅殺左右十八戶，又捕來五百盜賊，全部斬斷手腳擲于溝中。比丘見已，就問佛陀：“迦留陀夷過去造何惡業，今生被婆羅門婦所殺。”佛告比丘：“迦留陀夷過去生中，曾作大天祀主。當時有五百人牽一四肢被截的羊前往天祀，共同祈願。祀主得羊，立即宰殺，由于殺羊，墮于地獄受無量苦。那時的大天祀主就是迦留陀夷的前身，雖然此生已證阿羅漢果，但因余業未盡，今須受此感受等流果。那時的羊是婆羅門婦的前身，截斷羊腳的五百人是今日被截手腳的五百盜賊的前身。”
殺生罪業極重，所以感報也極爲迅速，許多當生即現報應。
唐朝封元則，渤海長河人氏，顯慶年間，作光祿寺太官掌膳。當時有西蕃客人于阗王來朝，食料剩余的羊有數十百口，王囑托元則送到僧寺放作長生，元則卻私下叫屠家宰烹，自己從中獲取錢財。龍朔元年夏六月，洛陽大雨，震雷霹雳，元則在宣仁門外大街上被雷劈而死，當時頸項折裂，血流灑地，圍觀者擠滿大街，無不驚愕。
在結婚生子、祝壽節慶的吉日切勿殺生以享肉食，因爲本想延壽生子，而殺生只會招來短命多病的厄運，所以于吉日尤應盡力放生食素。如呂祖所說：“汝欲延生聽我語，凡事惺惺須恕己。汝欲延生須放生，此是循環真道理，他若死時你救他，你若死時天救你。延生生子別無方，戒殺放生而已矣。”
唐朝顯慶年間，長安城西路邊店裏有家新婦，生一男孩，滿月之時，親族聚會慶賀，買了一羊准備宰殺，此羊幾次向屠夫跪拜，屠夫轉告其家，但全家老少都不以爲然，于是當即殺羊，將肉放在鍋裏煮，且讓産婦抱兒前來觀看。産婦抱兒至火前時，突然鍋破，鍋湯沖灰，火直射母子，母子隨即雙雙命亡。當時親戚鄰裏看見的，無不心酸意切，深信報應不虛，豈能不慎！而店人親見親聞的，都永斷酒肉，葷辛不食。
宋朝某禅師，少時酒醉與人爭財，奮擊對方，其人立斃，因懼罪而遠走，出家苦修，後來徹悟，成爲大禅師，開堂說法，座下學人數百。一日忽然沐浴升座，對大衆說：“你們勿動勿言，看老僧了四十年前一樁公案。”端坐至午，有一營弁4突然入內，扳弓欲射，師合掌說：“老僧恭候已久。”營弁吃驚道：“某與和尚素不相識，一見和尚就想下手，我也不知爲何如此？”師答：“欠債還錢，欠命還命，公平交易，敬請下手，不必遲疑。”又環顧左右說：“我死後好好招待此施主，飯後將他送回，如有半語嗔咎，逆天悖道，則非我弟子。”營弁聽後更加疑惑，堅持請問此事緣由。師說：“公乃兩世人，當然不記得，我是一世人，怎麼會忘記？”于是就將從前之事告訴營弁。營弁素不識字，忽大聲吟偈：“冤冤相報何時了，劫劫相纏豈偶然，何不與師俱解釋，如今立地往西天。”吟畢即手持弓矢屹然立化。師下座爲他雉發，安然更衣入龛，師亦跏趺別衆而化。
禅師少時酒醉殺人，四十年後即現感受等流果。幸虧兩人都是大手段人，禅師深明因果，無怨無悔地坦然接受殺業的報應，而營弁一言之下即斷開冤業的纏結。兩人都是豁達之士，所以才將這冤業變成解脫的因緣。
雖然自己沒有親自殺生，但令他殺與隨喜殺，也會獲得同等的殺生罪。
人死之後變成中陰身，隨著業力的牽引再度入胎，如果懷孕者人爲的墮胎，會斷送這個神識再度爲人的機會，將引起神識的極度怨恨，所以墮胎也形同殺生。
隨喜殺生與墮胎的果報：《雜寶藏經》記載：曾有一鬼問目連：“我常兩肩有眼，胸有口鼻，常無有頭，這是什麼因緣？”目連答道：“你前世常作魁脍弟子，碰到殺人，常有歡喜心，用繩系著發髻牽拉。以此因緣，故要遭受如此罪報。這只是華報，地獄苦報還在後面。”又有一鬼問目連：“我身常象塊肉一樣，沒有手腳眼耳鼻等，且常爲蟲鳥所食，罪苦難忍，這是什麼因緣？”目連答道：“你前世常給人藥，墮他兒胎，所以受此罪報。這只是華報，地獄苦報還在後面。”
冀州一小兒，常探巢取卵。一日有人喚他：“某處有卵，同我去取。”隨即牽他到桑田，小兒忽見道路左邊有一城市，城中笙歌喧鬧，都是繡戶花街。小兒感到奇怪，問道：“何時有這城市？”使者喝令不要說話，隨後引他入城，城門忽然關閉，滿城都是熱鐵碎火，小兒足被火煎烤，難以忍受，哭號奔走，來到南門，南門卻閉，至東門，東門閉，西北二門都是如此。時有采桑人，見小兒在田中哭號奔跑，以爲狂病發作，回來告訴其父，父來呼兒，兒方應聲倒地，這時城火都已不見。再看其足，自膝以下都已焦爛如炙。此後，膝下便成枯骨。
小兒由于殺業所感，現前了使者、城市、熱鐵、碎火等種種的業景，又由殺生業力，需要持續感受熱火烙足的苦痛，業報沒有消盡之前，他無由走出這自心所現的冤業城，無法擺脫惡業所生的煩惱火。可知一切的地獄都是當人自心所造，自業所顯。《入行論》雲：“有情獄兵器，何人故意造？誰製燒鐵地？女衆從何處？佛說彼一切皆由惡心造，是故叁界中，恐怖莫甚心。”所以地獄不遠，只在目前，一念殺心起，相續中即已播下地獄種子，刀山、劍樹、油鍋、鐵镬一一備齊，時候一到，必定完全顯現，無法跳出。
宋徽宗時，寇兵入侵，所到之處燒殺屠戮，當時安陽鎮被禍尤慘。後有一僧，能在定中勘察冥事，衆人訪僧叩問戰事因緣。僧便入定，察知詳情，乃說：“此鄉所造殺業，慘于他處，所以受報也比他處慘重。但怨報還未了盡，戰事仍有，衆等尚不得安息。”後連年兵火，此鄉人民屢遭殺戮，果無遺余。
慈受禅師偈雲：“世上多殺生，遂有刀兵劫。負命劫汝身，欠財焚汝宅，離散汝妻子，曾破他巢穴，報應名相當，洗耳聽佛說。”人類的戰爭即是源于往昔的殺業，由當世貪嗔煩惱的發動，迅速成熟的慘報。當戰亂之時，空中飛機轟鳴，地面槍炮隆隆，國破家亡，妻離子散，人民流離失所。一聞槍聲，個個膽落魂飛，警報鳴響，紛紛逃入防空洞，這樣終日恐懼，沒有片刻的安甯。我們在影視或小說中看到人民如此飽嘗戰爭苦難時，可曾反省過，大戰爭中大到殺身亡家，小至刹那間的恐怖都不是無緣無故發生的。當動物被捉縛時，它們內心多麼地恐懼、絕望；而被宰割、分解時，又是何等的痛苦、淒慘……如是地殘害、殺傷衆生，其惡業如以戰爭的方式來成熟果報時，當然就會顯現戰火之中與動物受苦情形相當的血腥場面。
既知戰爭源于殺生，所以我們必須戒殺放生，忏盡往昔的殺業。
二 不與取
在不與取中，以盜十方常住僧物的果報至爲嚴重。《觀佛叁昧經》雲：盜僧鬘物者過殺八萬四千父母等罪。《寶梁經》雲：甯啖身肉，終不得用叁寶物。《方等經》雲：五逆四重，我亦能救，盜僧物者我不能救。
或有問曰：爲何盜僧物的罪業偏重？
答：因爲對境是十方凡聖，上至諸佛下及凡僧，其境無邊，所以隨盜一物即結無邊等罪。大地微塵尚可計數，而人盜僧物的罪報卻不可測量。本來施主供施一毫一…
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