..續本文上一頁粒惟願十方出家凡聖食用，日夜修道，並非發心供俗。而凡聖僧衆以之資身，助成道業，也令施主得到無邊的利益，但如果盜竊濫用，自然會造下極重的罪過。
末法時代的衆生，不信因果，膽大妄爲。因爲貪欲的驅使，貪取福物，以用資身；濫用僧食，受用花果；借貸僧物，經久不還；倚仗權勢，吞奪信施，如此種種難以盡述。衆生可憐，無宿命通，見不到前因後果的關系。倘若能像阿羅漢那樣現見過去世在地獄受苦的情景，定會心驚膽顫、血汗交流，誰會爲一點五欲的享受而毀滅自己，去竊取、濫用這能將身心炸得粉碎的重業原子彈——僧物呢？
以下是盜竊常住僧物的果報：
宋道志，少年出家，住于宋北多寶寺，曾經典知殿塔，私下竊取帳蓋等物。後有一次去偷佛像眉間的相珠，偷後鑿穿牆壁，製造假象，使人看似外賊作案，所以當時僧衆都未覺察。事後不久，道志忽然得病，見有異人用戈矛來刺自己。異人時來時去，來時只聽道志驚叫，應聲即流血。始則每日兩次，以後次數更多。直到去世前兩叁天，道志才將往事完全發露，哭泣哀求大衆救護，道志說：“我愚癡昧道，以爲沒有塗炭之報，所以才喪失理智、造作罪業，未曾想到會招來如此惡報。生時要遭受楚栲的痛苦，死後更嬰刀镬之難。此身已經朽爛，唯願大衆慈悲哀愍。我別無余物，只有衣被氈履，或許以之還可充足一會，到時請故舊相知爲我忏悔。以前我偷的兩枚相珠，一枚爲一婦人所有，不可再得。一枚質錢在陳照家，現可去贖。”說完氣絕身亡。
大衆依其遺囑贖回相珠，並設齋忏悔。最初工人安相珠時，展轉廻旋仍不能諧合。衆僧又爲他燒香禮拜，這才得以相合。一年後，有同修一天夜暗聽到空中傳響，仔細谛聽，是道志的聲音：“我自死以來，備受痛苦，長劫漫漫，未有出期。幸蒙衆僧哀憐救護，贖回相珠，所以在酷苦之中，還時有間息，感恩不已，今暫來向大衆致謝。”僅說此數句而已。當時聞其聲時，傳來一股腥腐的臭氣，話音落後才稍止息。這是泰始末年的事。
唐僧覺，早歲出家，住在空慧寺。寺中福物甚多，覺屢次偷盜。至年，任知事職，擅用公錢，心中毫無愧悔。後有一日，忽然脫衣露體，手如反縛，號叫大呼，悲泣流淚。當時同寺僧僧泰等人，前去探問。僧覺苦言：“我現在是活著入地獄的人，有人在空中執鑿，鑿我額頭、腦後以及背部，諸處都已洞穿如孔。空中有錢，或編或貫，或千或百，從口中入即從背上孔中出；或從背上孔中入即從口中出；或從額入腦出、腦入額出。錢回之時，痛不可言。”如果有人爲他忏罪，當時即入迷悶狀態。這樣折磨數日之後，即告命終。
以上兩則都是偷盜僧物立遭現報的例子。因爲偷盜的對境是常住叁寶，偷盜的惡業又屢屢造作，而且盜後無有慚愧，並作覆藏，當屬現法受業，所以在今世就現前了慘烈的報應，死後惡道的果報更將痛苦無極。
常住僧物挪爲私用的果報：
釋道明，相州人氏，少年高尚，多奇節，以禅誦名聞遐迩。大業元年叁月間，圓寂于本寺。這年七月，有同房僧玄緒，出行至于郊野，時已暮夜，忽遇一寺，便進去投宿。剛至寺門，見道明從寺中出，儀容言語都與生前無異。道明將玄緒引進屋中，玄緒心中驚奇但沒敢問。至後夜，道明起床對玄緒說：“此非尋常之地，上人慎勿上堂。”曉鍾之時，明又來說過一次。但玄緒未聽而上堂，形體頓銷，顔色殊改。道明去後，玄緒即往食堂後窗暗自窺探，只見室中禮佛行香，都如僧法。維那唱施粥後，即見有人擡粥而來，都作血色。行食周遍之後，又見衆僧全身火燃，宛轉悶絕，時有一頓飯的功夫。等到維那打靜，諸僧一時苦相消失。玄緒驚懼害怕，遂返住所。不多時，道明回來，更顯憔悴。玄緒問：“此是何地？”道明答道：“此是地獄，苦不堪言。”又問：“公爲何至于此地？”“因往日曾用僧衆一束柴，煮汁染衣，忘記賠償，當受一年的燃足苦報。”說後道明以手牽衣，齊膝以下，都已焦黑，道明哭泣祈求：“上人慈悲，請爲救度。”玄緒歎道：“你是精練之人，尚且如此，象我等又會落得何等下場，不知如何方能免罪？”道明說：“買柴百束，賠償常住僧人，並寫《法華經》一部。”玄緒說：“我自應竭盡所有，爲君辦理妥當，願君早離此苦。”二人言畢分手，玄緒返回寺院，依道明之囑爲他酬還木柴，並且寫經。後再尋故迹時，已寂無所見。
唐貞觀年間，汾州界內寺僧伯達性嗜飲酒，每日常醉。後任常庫直歲，常常私自以公錢買酒喝，數年後身死。後來該寺僧衆，買得一牛，膂力甚大。一次，家人驅牛群入寺，新買之牛在群牛後數十步，時衆僧在寺門外，一僧忽有所悟，說：“這牛行步踯躅，很象從前的伯達。”牛聽“伯達”二字，就回頭面向衆僧。大衆都說：“可能就是伯達。”便對牛說：“你若真是伯達，就朝這邊走。”牛應聲即來，以頭叩地，眼中不禁淚如雨下。衆僧見此情景，都難過得流淚，之後大衆爲它忏悔受戒。
十九年，太宗遠征于遼東，令左丞宇文節至各州收牛，准備供軍食之用。當到達該寺時，惟獨此牛陸梁，抵拒不出。僧衆都來向宇文節使說明此事原委。宇文節令僧衆告訴牛，不再索取。衆人遂安慰牛說：“使人只想見你，不會將你抓去。”牛應聲即出，使人叫它下跪，牛即下跪。宇文節見此情景，大爲驚愕。
有照禅師，在南嶽僧衆之中，苦行禅定最爲第一。曾用僧衆一撮鹽，自作齋食，以爲所侵無幾，心裏並不在意。以後行持方等，忽見罪業相起，核計當初用鹽至此已有叁年，增長至于數十斛。照禅師趕緊賠償，將自己的衣資變賣，買鹽償還僧衆。
又修行人中，破戒者僞裝成具戒者，非法行者假裝如法行者，狡詐之徒冒充成就者，如是欺騙信衆，攏集信財、亡財，此種邪命，和不與取無有差別。藏王松贊幹布曾說：“若集信財、亡財養父母親屬等，則集財者將轉生爲駱駝，所有享用之人轉生爲駱駝崽，那些施主全部轉成駱駝的主人，需要如是還債。”博朵瓦格西曾說：“在家人天天造十不善業也不如戒律不清淨之人享用一口信食的罪大。”《彌勒獅吼經》說：“甯可一日還俗一百次，戒律不清淨之僧人切莫享用信財。”《教比丘經》說：“不守出家之學處的人，身著出家裝束享用信財、亡財，不如做一位正直的在家人好。”
大成就者唐東加波在莫年格山谷裏，看見一塊磐石中有一條一木轭許的大蛇，周身上下密布著成千上萬拇指大的青蛙吃著它。尊者向它吐了口唾液加持，將其超度。並對衆僧人說：“無有功德之僧人若享用信財、亡財，就會變成這樣。”
Gmb法王年僅六歲時，從所住之處貢布嘉卡山谷附近的平原到安閑散步去的路上，在戲耍過程中將鞭柄插入一塊磐石中，結果石頭裂開，石頭中間有生形如肺髒一樣的旁生，身體外面有許許多多芝麻許的黑白小蟲殘食著它。法王Gmb向它吐了口水作加持，使其命絕身亡，並將它的屍體火化。衆眷屬問：“這是什麼原因？”法王說：“我往昔轉爲遊戲金剛(第四世Gmb)時，此地的一位享用信財、亡財的上師祈禱過我，因此如今我將它從惡趣中救脫出來。否則，它仍要墮入地獄中，那些白色的小蟲是他享用活人信財的異熟果報；黑色的小蟲是他享用死者亡財的異熟果報。”
在世間，父母是嚴厲的對境。《極樂願文大疏》中說：對叁寶之財、上師之財、父母之財，甚至僅竊一根針也將墮入無間地獄中。古代的中國以孝治國，善根淳厚的古人以孝養父母作爲人子的天職，孝行之中以自己勞動所得來贍養父母，本是份內應盡之事，並不算是孝之正行，比起養父母身來，孝敬之心才是根本，這也是人與禽獸的差別所在。因爲，在動物世界，我們同樣可以看到烏鴉反哺、羊羔跪乳的行爲。可惜當今社會，人心不古，變得連禽獸都不如，子女長大唯利是圖，只知榨取父母的血汗，千方百計將父母之財占爲己有，有些甚至明目張膽，強行奪取，這種逆天背倫的獸行，需要多少世的作牛作馬才能償還這重如泰山的業債！
唐貞觀年間，魏王府長史韋慶植，有女先亡，韋氏夫婦悲痛惋惜。女亡後二年，一次慶植准備邀集親朋，設宴款待。家人買得一羊還未宰殺。當日夜裏，慶植妻夢見亡女，穿青裙白衫，頭發上有一雙玉钗，是她生前的飾品，亡女見母，聲淚俱下地說：“以前曾用父母物而未告知，所以才落得如此業報，今生報受羊身只能以命來還父母債。明早當能見殺白頭青羊，特願慈恩，乞救我命。”母夢驚醒，清晨親自去看，果見有青羊，項膊皆白，頭上有兩點白，左右相當，形如玉钗。母見後對羊悲泣，囑咐家人勿殺青羊，等慶植來時，再行放送。不久慶植來到，催取飲食。廚子陳白：“夫人不許殺此青羊。”慶植當下怒起，即令宰殺。屠夫懸羊欲殺之時，數客來到，見眼前懸一女子，容貌端正，正向客人哭訴：“我是韋長史之女，乞救我命。”客人驚愕，都來勸阻屠夫，但屠夫怕長史不悅，又只見青羊哀鳴，遂將青羊宰殺。宴席開時，客人都端坐不食，慶植頗覺蹊跷，當客人告以實情之後，慶植悲痛不已，從此一病不起，京下士人多知此事。
又高官要員，利用權勢，巧立名目，刮取民脂民膏。其現世的報應如《太上感應篇》上所說：“橫取人財者，乃計其妻子家口以當之，漸至死喪，則有水火盜賊、遺亡器物、疾病口舌諸事，以當妄取之值。”所以非理非法橫取他人的財富，既屬份外不應得之財，命不該有而強行剝奪，以此業感，這財也將被水火盜賊、疾病口舌等所消，或者殃及妻兒家眷，減其福報，令其死喪。其後世之報，經中說：搜刮民財的高官多數將轉生到餓鬼惡龍之中。所以雖然人能善于心計，巧于謀略，但畢竟難逃因果的報應。所造之業即使微如毫末也一點不會空耗，其果報必定會變本加厲地成熟于造業者的身上。
呂師造，做池州刺吏時，侵漁百姓，一朝厚載歸來，忽然火起…
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