..續本文上一頁苦無量。地獄罪畢，投生爲梵志女，懷孕滿月之時，和丈夫回娘家，途中臨産，宿于樹下。不料丈夫被毒蛇咬死，婦人悲痛迷悶，待天已初曉，婦人手牽大兒、懷抱小兒哭著繼續前行。途中被大河所阻，沒有渡船，于是留下大兒，先送小兒到對岸，然後入水來接大兒。兒見母來赴水抱母，不幸被水沖走。婦人又回來抱小兒，卻見兒被狼叼去，血肉淋漓。婦人悲痛，肝腸寸斷。後于途中又遇一人，是父母的相識，婦人向他訴說自己的苦難，並問父母平安與否。對方說：“近日你父母家失火，全家都死于火災。”後婦人又嫁人，不久懷孕。一日將産，丈夫飲酒歸來，婦正分娩，無人開門，丈夫破門而入，喪心病狂，將婦毒打，又將産兒放入鍋中煮，強逼婦人吞食，婦人被逼無奈，強吞一口，當即痛入心肝，因此棄夫遠逃。到波羅奈國時，在一樹下歇息，遇一喪妻不久之人，遂與他結爲夫妻。才過數日，夫又命喪黃泉。依當地的國法，如果丈夫生時，夫妻相愛，夫死之後妻要爲夫殉葬，婦難免此難，又被活埋。恰逢群賊前來盜墓，因而得以生還。婦人自想：宿世造何罪業，竟如是連遭奇禍。聽說釋迦如來正在祗桓中，即往佛所，求哀出家。由于過去曾供養辟支佛飲食，發願修行，所以值遇佛陀，得證羅漢果位。
五 惡口
惡口的異熟果報是墮落叁惡趣中。
往昔佛在世時，尊者滿足去餓鬼界，當時看見一個餓鬼，形貌醜陋，令人汗毛豎立。這鬼的身體騰出熾燃火焰，並且口出蛆蟲，膿血流溢，臭氣熏天。有時口出火焰長達數十丈，有時眼、耳、鼻以及身體肢節放出火焰，長達數十丈，唇口垂倒，猶如野豬，身體縱廣達一由旬。他手自抓，舉聲嚎哭，馳走東西。滿足見此情景，問道：“你先前造何罪業，如今受此劇苦？”餓鬼回答：“我昔日出家，貪戀執著房屋，悭貪不舍，倚仗自己出身于豪門望族，常常出言惡臭，如見持戒精進比丘，往往惡口辱罵，所以受此報應。我今悔悟，甯以利刀自割己舌，長劫受苦，也不一日辱罵汙謗精進比丘。尊者如返閻浮提地，當以我今日的身形苦狀告誡比丘，善護口業，莫妄出言，見持戒人，應當宣揚功德。自我受此餓鬼身形以來，已曆經數千萬載，常受此苦，此後命終當入地獄。”說完之後嚎哭倒地，如大山崩，天翻地覆。這是由惡口的罪業感召的異熟果報。
惡口的等流果則是：從叁惡趣中脫生爲人後，常常聽到不悅意的惡罵聲，而且恒時心情煩躁，常遭衆人欺辱、擔驚受怕、心不自在，常遇惡友。同行等流果是生生世世喜歡口出惡語。
須菩提尊者出生于一個婆羅門的家庭。長大後，智慧顯露、聰明過人，但卻性情惡劣，見到人與畜生時，每每出口惡罵，這個習氣一直無法改掉，以至于父母親戚都很討厭他，不願與他接觸。後來須菩提舍家來到林中修行，在寂靜的山林中，看見鳥獸乃至風吹草動，他也心生嗔恚，始終沒有歡喜的心情。當時有位山神對他說：“你今日爲何舍家來此山林之中，既不修善有何利益？徒勞自苦而已。現有佛陀在祗桓中，有大福德，能教衆生修善斷惡，現今如去彼處，必能除你的嗔毒。”須菩提聽信此語，蒙山神之助，他被攜至佛陀前，求哀忏悔，聽聞佛法，最終豁然而悟，證得了初果。之後，由僧衆勸請，佛陀說起了他的宿世因緣。
賢劫迦葉佛出世時，佛的教法中有一比丘，常行勸化，一萬年中處處供養諸比丘僧。後來僧有少緣，竟不隨從，此比丘便出口惡罵：“你們像毒龍一樣狠心。”以此惡業，五百生中墮爲毒龍，內心常含嗔毒，觸擾衆生。如今雖然得生爲人，但因宿習未除，所以遇境觸緣，複生嗔心。
這是因惡語業的串習力，使他生生世世都喜歡說惡語的同行等流果。
在舍衛城境內，曾有一頭老野牛，它去飲水時陷入淤泥裏。舍利子尊者見後將它拽出，用手把它身上的泥擦得幹幹淨淨並爲它宣說了叁句法語，之後便離開了。老牛在對尊者生起信心之中死去了，後于舍衛城轉生爲一婆羅門子。因業力所感，他生來體態如牛，且長有兩個咽喉，還能反刍食物。長大後出家，最終證得了阿羅漢果。他即是所稱的“牛主尊者”。往昔迦葉佛時，他曾是一位博通叁藏的出家僧人。一次，看到一位年邁的比丘在慢慢悠悠地進餐，他就說：“你像老牛反刍一樣。”後來他得知老比丘是具功德者(聖者)，便誠心忏悔，以忏悔力而沒有墮入地獄。但是，以其惡語等流果他在五百世中轉生爲牛，如今成爲最後有者時也是體態如牛。
與此類似的例子有：
曾有一位通達叁藏的比丘以博學多才而自居，他對其他比丘說：“你們就像牧童一樣。”因而于五百世中轉生爲牧童。
又有一位年青比丘看見一位老比丘跳過水溝的滑稽樣子，隨口便說：“你剛才的樣子真像猴子。”因而于五百世中連續轉生爲猴子。
又從前，有位長者妻，自懷孕後，身體臭穢，人們都不願接近她。懷胎期滿，生下一兒，連骨骸立，瘦弱憔悴，令人不敢目睹，而且身體沾有糞便。他長大以後，不願住在家裏，卻貪嗜糞穢不肯舍離。父母親友都深感厭惡，甚至不願見他。後來他被逐出家門，遊浪在外，常常吞食糞穢。人們見到他這種怪異的舉動，就叫他嚪婆羅。後來遇佛出家，證得羅漢果。
此生他顯現這樣豬狗般的下劣行爲，究竟宿世造了什麼惡業呢？
原來，久遠以前拘留孫佛出世時，他出家爲寺主，有數位檀越洗浴衆僧，完畢後又以香油塗身。在衆僧中有位羅漢，寺主見他，嗔心即起，口出惡言說：“你一個出家人以香油塗身，這和用人糞塗身有什麼兩樣。”羅漢聽後對他生起憐憫心，于是在他面前顯現各種神通。寺主見後，當即忏悔罪業。因爲惡口的業力，他在五百世中，身常臭穢，人都不願接近。又因曾經出家，且向羅漢忏悔，所以今生遇佛出家、得證聖果。
綜上所述之案例，可知惡業酬報來得驚人的准確，不會有一絲一毫的錯亂、空耗。罵人如老牛反刍，自身即于五百世中墮爲牛身；諷人以人糞塗身，自身亦五百世身常臭穢。如是種種惡口傷人，造業者自身非但得不到絲毫的便宜，反而變本加厲，需要加倍地感受苦果。
《四分律》中有一則頗有意味的公案：
往古時期，得刹屍羅國有位婆羅門，對所養的牛非常愛護，刮刷摩擦，精心護養。當時國中有一長者驅牛行走在城市的街道上，一路自唱自言：“誰有力牛願與我牛共駕百車比試高低，我與他賭金千兩。”婆羅門家的牛聽到吆喝聲，心想：主人晝夜精心喂養我，爲我刮刷摩擦。我應竭盡己力，贏取這千兩金來報答主人的恩德。之後，牛對婆羅門說：“您知道嗎？國中有位長者，今天宣言誰有牛願與其牛駕百車而賽，可賭金千兩。您可前往他家，說有牛可以比試。”婆羅門聽後即去長者家如是而說。于是兩人驅牛正式駕車比賽，時有多人在場觀看。婆羅門在衆人面前對牛說：“禿角！可牽！”牛聽到汙辱它的話，當即感到羞恥，不願出力競爭，于是長者牛獲勝，婆羅門輸金千兩。賽後婆羅門對牛說：“我這樣晝夜精心飼養你，以爲你會爲我盡力，勝過彼牛，沒想到你對我的報答是讓我輸金千兩。”牛很委屈，解釋說：“你在人前羞辱我，說“禿角可牽”，使我臉面丟盡，所以我不願奮力競賽。你如能改變態度，不以惡名形容我的醜相，可去對長者說：“能否再與我牛比試一場？這次可出二千兩金。””婆羅門對牛說：“這回莫再讓我輸金。”牛說：“你不可再羞辱我，要于人前贊歎我，說我好牽，端嚴，好角。”于是婆羅門又與長者再次比試，這次賽前，婆羅門在人前贊歎牛說：“我牛好牽，端嚴，好角。”牛一聽此語，精神振奮，結果競賽得勝，婆羅門贏二千兩金。
從這則公案可知，畜生亦有自尊心，受辱罵時尚感羞恥，不願盡力，何況人與人之間，如受惡語中傷，豈能不因心靈受到打擊而滋生報複之心？所以從衆生相處互感的報應來看，正如孟子所說：“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”反之亦然，罵人者人恒罵之，損人者人恒損之。這是由惡口傷人的業力必然回應而來的感受等流果。所以即便是旁生，如果我們能夠慈悲愛護它們，它們也會懂得報恩，如果以惡語傷害它們，它們也會伺機報複，即使當時力弱無法報複，但此怨恨之氣始終蘊在心田，若無對治，在未來世也必定會暴發出來。
與前述同理，在嚴厲的對境面前說粗語，果報極其慘重。這裏嚴厲的對境包括佛像、佛塔、佛菩薩、上師、僧衆、比丘、沙彌、父母等。
波斯匿王，引兵過祗桓時，聽到一比丘誦經，音聲甚妙。王頂禮白佛：“願能見誦經僧，施予十萬錢。”佛說：“當先給錢，然後可見。因王如果先見，絕對不會施錢。”于是波斯匿王先施錢，後見比丘。當他看見比丘容貌醜陋、異常矮小時，果然生起後悔之心。王問佛是何因緣，佛告訴他：“在迦葉佛涅槃之後，當時有王，起建一座塔廟，安排四臣督工，其中一人懈怠不勤。國王就責備他，結果他心裏憤憤不平，埋怨道：“這麼大的佛塔，幾時可以建成。”因爲對佛塔說怨言，他五百世中都轉生爲侏儒，身材極其矮小。工程完畢以後，他隨施一寶鈴挂于塔上，以此因緣，感得五百世音聲微妙。”
從前一人對著一尊斷指的佛像說“斷指佛”，沒想到他立即自指斷落。這樣的公案還有很多。所以我們不應對佛塔、佛像肆無忌憚地指手劃腳，看見佛像時，不能說佛像不莊嚴，只能說畫師的技藝有差別，否則會感受悲慘的苦果。
以下是對僧衆惡口辱罵的果報。
佛在世時，王舍城有位長者，財寶無量，不可稱計。長者妻懷胎十月，臨産之時，胎兒卻始終不肯出生。不久，其妻又有身孕，十月後生下一兒，而先懷子仍然住在右肋。這樣接連生下九子後，先懷子仍不肯出。後來長者妻生了重病，用各種湯藥來治療，都無起色，最終醫治無效而死。親人眷屬將她的遺體擡到墳間，請來大醫師耆婆破腹，結果取出一小兒，身體雖小，須…
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