..續本文上一頁發卻已皓白，他彎腰俯身而行，環顧四周，開口對親屬們說：“你們當知我因爲前生惡口辱罵衆僧，所以身處母親熟髒之中，經六十年，受此苦惱。”親屬聽到此話後，號啼悲哭，不能言語。爾時世尊知道此兒善根成熟，遂領大衆來到停屍處所，呼小兒說：“你是長老比丘嗎？”小兒答：“實是。”接連問了叁次，小兒都答是。當時大衆見小兒與佛這樣對答，各懷疑惑，前來問佛，這老小兒前世造何業，剛産即須發皓白、彎腰俯身而行，且能與如來對答。
爾時世尊告諸大衆：“往昔迦葉佛出世時，有衆比丘結夏安居。衆僧和合，差一老比丘作僧維那，大衆共立製限，在這次安居中，要得道僧才可共衆自恣，如未得道不許自恣。結果，只有老維那未得道，僧衆不許他布薩自恣。老維那心中惱恨，怨道：“我專門營理僧事，讓你們能安穩行道，今天竟被拒之門外，不許自恣布薩羯磨。”隨即辱罵衆僧，不久被捉，關于室中。老維那怨氣未消，嚷道：“我要讓你們常處黑暗，不見光明，和我今天被關在暗室中一樣。”說完後自殺而死，墮地獄中，受大苦惱，今日方才得脫，承此余報，所以在母胎中受如是的痛苦。”
如果以造論著書對僧衆說惡語，將成現法受業而立遭報應。
從前，漢地有位大智者造了一部論，將僧衆喻爲毒蛇。一次，他與衆多僧人同行，途中，突然說道：“你們快跑吧！我好象要受業報了。”剛一說完，他的雙手粘連在頭上成了蛇頭，雙足粘在一起成了蛇尾，全然變成了一條黑黝黝的毒蛇，向林中竄去。
此外，取惡名的罪過也極爲嚴重：往昔，迦葉佛時，一位通曉叁藏的比丘西哦色嘉，他出言不遜給諸多聖者比丘起“猶如馬頭”等許多惡名。結果從人壽二萬歲時死去轉生爲大鯨魚，身體具馬頭等十八個頭相的旁生，到人壽百歲時釋迦牟尼佛出世之間一直感受痛苦。
昔日，釋迦族五百女子的丈夫被暴軍斬盡殺絕，後來帕吉波國王的軍隊又將此五百女子的手腳全部砍斷，不久，她們就死去了。這是由于她們曾是迦葉佛教法中的五百僧人，當時，給諸比丘取“斷足”、“斷臂”等惡名，以此惡業于許多世中墮入地獄，又于五百世中被砍斷手腳而亡。無論取什麼樣的惡名都會感受五百次那樣的等流果報。若對比丘、沙彌等取惡名，其異熟果將墮入地獄。
六 離間語
在《四分律》中有一個有趣的公案。
古時，有兩只名爲“善牙獅子”和“善膊虎”的野獸，它倆相依爲伴，晝夜伺捕衆鹿，當時有只狐狸常常隨逐于後，靠食兩獸食剩的肉來維生。時彼狐狸心中暗想：我不能總這樣逐于人後食其唾余，應當用方便讓二獸互相殘殺，使其不再相好。于是狐狸先到善牙獅子處，挑唆道：“善牙，善膊說他生處殊勝、種姓殊勝，長相、勢力也勝過你。他曾說：“我每天得到美食，善牙獅子不過緊跟我後，靠吃我食剩的殘肉養活自己。””善牙反問：“你怎麼知道？”狐狸回答：“等你們呆在一起時自然會知道的。”狐狸說完後，又去對善膊虎說：“你知道嗎？善牙曾經這樣說過你的壞話。善牙說：“我現在種姓、生處都勝過善膊，勢力也是如此。因爲我常食好肉，善膊不過食我嘴邊所剩的殘肉來活命。””善膊反問：“你從哪裏知道的？”狐狸回答：“你們相見後，自然會明白的。”
之後兩獸相遇，彼此怒目以視。善牙獅子心想：“我不該這樣輕率，在未把事情真相調查清楚之前就先下手。”這樣善牙就對善膊以偈問道：“形色及所生，大力而複勝，善牙不如我，善膊說是耶？”
善膊虎一聽此偈，即知必是狐狸從中搗鬼，于是以偈回答：“善膊不說是，形色及所生，大力而複勝，善牙不能善。若受無利言，信他彼此語，親厚自破壞，便成于怨家。若以知真實，當滅除嗔煩，今可至誠說，令身得利益。今當善降伏，除滅惡知識，可殺此野幹，鬥亂我等者。”
如此兩獸同心協力將狐狸殺死。
善牙獅子和善膊虎本是親密無間的夥伴，一起生活，和睦相處。只因狐狸的一席讒言，結果二者相見時即心生不悅，幾乎造成互相殘殺的悲劇。
由這則公案，我們進一步思維可以懂得：
凡夫之間的關系其實十分脆弱，並不穩固，因爲它建立在我執的基礎上，人人都以自我爲中心，他人對我好我即對人好，他人一旦觸犯我，我必還以顔色，所以不論是親密的態度，還是敵視的心理，都是從我執而引發的。所謂友好的關系必須以相互尊重、互相關愛爲前提，作爲凡夫這是有條件的，一旦對方的行爲有變，自己的態度也會隨之而發生變化。比如有相互友好的甲乙兩人，離間者對甲說乙想傷害甲，又對乙說甲想傷害乙，于是兩人少有不被讒言所轉而變心的。加上凡夫人本來就妄想紛飛，更會因此而浮想聯翩，把事情想象得十分複雜。這樣首先在內心産生隔閡，由此漸漸産生敵對心理，導致關系緊張乃至破裂。所以對大部分凡夫來說，相互之間很容易受讒言挑撥而分道揚镳，只有得地的聖者們才不至于被離間語搞壞關系。
因爲說離間語無有慈愛，發心狠毒，專門破壞人與人之間的關系。由此離間者將會墮入叁惡趣中，或于拔舌、烊銅、犁耕地獄長劫受苦，或墮畜生之中啖食糞穢，如鹈鹕鳥，無有舌根。即或以些微的善業，得複人身，俱生便有生理的殘障，舌根不具，口氣臭惡，喑啞謇澀，齒不齊白，縱然口說善言，他人也不信用。又由余報所感，在人間會有眷屬弊惡、不相和合的果報。其原因是因爲離間兩舌的作用，使得同心同德的善友也會惡心相向，猶如怨敵，又使本來親密無間的親朋由此心生嫌隙、關系破裂，業感等流，必定會有如是的回報。同行等流果是以宿世的串習力致使今生總是喜歡說離間語。
在離間語中，以破壞僧衆和合，果報極重。在《極樂願文大疏》中如是描述：
盡管真正的破和合僧在當今不會發生，但與之相類似的挑唆師徒、寺院之間的關系，卻時有發生，這種罪業近似于五無間罪。昔日，提婆達多破壞僧衆和合時，整個叁千大千世界的衆生相續中皆未生起善根。這裏所說的也與之相似，如《文殊根本續》中說：“若有一個在寺廟、上師之間製造矛盾，猶如攪拌血液的棍子一般的人，其死後立即墮入無間地獄中……。”若挑起僧衆糾紛，則直至未緩解之前，當地的所有衆生都因生起嗔心而墮入地獄。好似焚燒的大地無法生長苗芽一般，發生糾紛的村落所在地數由旬以內不能生起修持佛法之果。《勸發勝心經》雲：“何處有诤及戲論，遠離百由旬爲佳，何處若有諸煩惱，頃刻亦莫留住此。”
在世間，今生互爲父子、兄弟、夫妻、朋友都是由于宿世有深緣才得以聚會一處、共同生活，因緣既深，情感相關，彼此間身心有著緊密的聯系，若于其中挑起事端，製造矛盾，導致骨肉乖離，反目成仇，如此陰心險毒破人家庭，天理難容，惡果難逃。且看以下幾則現世的報應。
安庭柏，好離間，且有口才。雖爲至親，一旦被他離間，立生仇怒。李中甫，兄弟相和，因爲庭柏挑撥，而發生爭鬥。蔡倫、張義，情投意合，中表相善，因爲聽信庭柏的讒言而導致絕交。其他事例不勝枚舉。後來庭柏潦倒貧困，兩頰生瘡，喉舌潰爛，絕食號叫而死。
德州小李兒，少年貧窮，爲人運船偶然拾得遺金十笏。船主說：“我有女兒嫁與你。”遂定下婚約。一天船主外出，失金者來訪。李問明情況後，將金還給他。船主有位親戚，想奪小李兒之婦，乘機破壞說：“小李兒是薄福人，終必餓死。”船主于是將李趕走。船主親戚正准備聘娶，其子暴亡。李離開船主後，仍爲人負舟。暑天在魯橋下洗浴，有一物礙腳，結果發現是銀數十錠，李取銀到街市托人代賣，投一主者，正是以前失銀之家，盡心爲其脫貨。前船主得知其富，最終將女兒許配與李，後李生二子，都得顯貴。
元朝浙西有一大家，兄弟兩人在父親死後發生紛爭。米信夫，挑唆兩人相訟，破其家庭，結果兄弟都悔郁而死。信夫在二十年中都很富裕，至元中時，因爲牽連叛案而至于邑。見吏俨如其弟，心中驚懼。吏強令招認，信夫耗盡資財方才得免，內心不服，于是告吏而至于府。見府吏卻是其兄，結果施以酷刑逼其招認，後信夫合家死于獄中。
四明葛鼎鼐，爲諸生時，每次去學舍時，必經土地祠。祠中廟祝夜夢一神對他說：“葛狀元經過時，我必起立，請爲我築一道屏障來遮擋。”廟祝按其所說，正准備動工。又夢見神說：“不需築造，葛生代人寫離書，已被盡削科名了。”原來裏人有棄妻者，自己不能寫，請葛生代筆，未曾想到損德竟至于此。葛得知此事後心中大悔，盡力使此夫婦重歸于好，後只中鄉榜，官副使。
這裏葛生雖沒有自己發心離間他人夫婦，只是代人寫離書，但因參與其事，而致使惡業沾染殃及己身。業一經造下，立見福德削減，廟神不必起立敬之，可見感應迅速，如響應聲。
七 绮語
在四種語業中，绮語不象其他叁種，人們會認爲說話是與生俱有的能力。談天說地，評古論今，是每個人的自由權利，他人無權幹涉，怎麼會被列爲十種惡業之一，並依之要遭受今生與後世的惡報呢？
之所以會有這種疑惑，是由于我們缺乏深入觀察的原因。
首先，業感緣起的因果律是建立在每個有情的相續中，而不爲外境離心獨存的某種力量所控製，業由心造，果由心感即是此理。由前已知，安樂與痛苦的來源是善業與惡業，而業之善惡乃由心來決定，凡以貪嗔癡叁毒煩惱發動的一切業均是惡業，唯有招致不悅意的痛苦。绮語的發生，在不作觀察時認爲是隨隨便便脫口而說，其實並非事出無因。我們最熱衷于談論、最感興趣的話題正是內心執著很深的東西，不然，爲什麼一談到它就神采飛揚、興致勃勃，或怒不可遏、義憤填膺呢？以此可知我們的語言時時都夾雜貪嗔癡的煩惱。舉例來說，一個女人在津津樂道最近上市的時尚服裝，言語中充滿了羨慕、渴求的心情，這就是貪心的外在…
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