..續本文上一頁流露；一位暴發戶談起經商之道時，會很精彩地講述擊敗對手的陰謀策略，這是以害心而發的。以此類推，我們可以觀察到大多數绮語都是依貪嗔癡而産生，無益自他，唯增放逸，增長罪業，所以以绮語業將會墮入惡道中。
其次，因爲語言的影響易使聽衆受到感染，如果聽衆沒有正知正念來攝持身心，就會被绮語所轉，生起貪嗔，斷己善根；或者流于散漫、雜念紛飛。如此自他相續中生起多少貪心、嗔心，說者的罪業就有多重。進一步看，一旦語言被寫成文字，流通于十方後世，則其傳播時空大大拓廣，造業的影響久遠，自然感果受報之量也隨此倍增。以下公案可明此理。
宋黃山谷(黃庭堅)，好作豔詞。一次拜谒圓通秀禅師，秀禅師呵斥他說：“大丈夫翰墨之妙，甘願施于此乎？”時秀禅師正訓戒李伯時畫馬。山谷笑答：“莫非又置我于馬腹中？”禅師說：“伯時念想在馬，墮落不過一身，公以豔語挑動天下人的淫心，豈止墮于馬腹中，正恐墜入泥犁耳。”谷悚然愧謝，從此絕筆。
李伯時畫馬，心思入微，晝思夜想，念茲在茲，但並不損害他人。心作心是，充其量不過自己念馬自己作馬而已。而依山谷之文才，倘若豔詞流通百年，傳遍天下，讀者何止千萬？這樣有多少人會因此豔詞熏發而引生淫心，趨入邪道，細算這筆因果業帳，造業有多重，受報當如何，心裏應當明白。
再觀察由绮語串習力所導致的等流果報。
人之所以不同于禽獸，其中一點是人有辨別取舍的理智，能斷惡向善，淨化升華自己。我們的語言都是自內心流露的，如果能恒時保持正知正念，出語常觀自心，明白何者應說何者不應說，何時可說何時不可說，說何語言自利利人；說何語言損人損己。這樣，在取舍智慧的觀照下，由衷而發，自然成爲正語，能發揮語言利益自他的正面功能。一旦語言失去正念的攝持，信口開河，縱情而說，不經觀察、信口雌黃的散漫绮語就會如決堤之水，夾雜著貪嗔癡的泥沙一發不可收拾。經常這樣串習，我們就容易習慣處于語言的迷亂狀態之中，內心迷失而不自知。如是串習，造成的同行等流果是生生世世中都愛說绮語。我們的周圍有許多這樣的人，也許我們自己就是，因爲多生習氣如油入面，深不可拔，今生生來就啰啰嗦嗦、閑言碎語不斷，讓人聽來心生厭煩。
绮語都是從無明癡心中所發生。因心光既已暗昧，自然出言吐語多屬無義，不能清晰了然。這樣長期言說绮語會使我們的語言表達能力十分低下，說話言繁語雜，甚至下降到瘋子般語無倫次的地步。它的感受等流果是在大衆中發言氣勢薄弱，語言沒有威力，口才拙劣，雖說實語，別人也不信受。
以下是因绮語受報的事例。
施耐庵，作水浒傳，其中奸盜之事，描寫如畫，子孫啞者叁世。
維楊某生，造一淫書，完成之後，夢神呵責。醒後自己反悔，停止流通。後因子夭折，家境貧窮，仍然付梓印行。不久目盲，手生惡瘡，五指拘攣而死。
宜興潘書升，康熙甲子年秋，夢至關帝殿，正逢散卷，只聽殿上宣布：“第一名到”。隨即踢下。第二名正是自己，宣布第叁第五名都未到。又見壁上挂一黃榜，榜首之名，是“爲楫”二字，卻不見其姓。不一會兒，來一赤面人，將他所戴的頭盔放在潘的頭上。潘一夢醒來很覺驚訝，等到榜發，潘果得中第一。之後遍訪名叫“爲楫”的人。不久知是婁縣的傅鹿野，特地前往拜會。傅素以文章馳名，主司原先預選他爲首名，第一、第二場文，都評閱甚佳，因丟失第叁場卷，遂被擯棄。原來，傅之爲人，有口才，生平最多绮語，喜歡揚人之短，故得如此報應。揭榜之後，主司欣賞其文，特請會面。此後傅怏怏不樂，抱恨不已，不多久，以鼓脹暴亡。
江南一書生，文有藻思，但素性喜談人家閨阃之事，已酉年入闱應試，到第叁場發燭之時，忽見卷上有“好談閨阃”四字，生急以手擦去，等謄正後再看，卷面已被擦破。後見硃卷，有七篇皆圈滿，本擬中首名，因無第叁場卷而未被錄取，生以此潦倒終身。
文人口業，绮語獨多，他人刺心之事，在彼卻能談笑風生，極盡描繪之能事，以作茶余飯後的談資笑料。如是出言刻薄，必然導致福祿削減，算盡而亡。每見慧業文人往往貧困潦倒，一生失意，反不如普通百姓能夠溫飽自安一生，豈非绮語造惡所致？
再從修行的角度來說，言說绮語實是障道之因。
念修咒語時如果摻雜一些庸俗不堪的閑言碎語，那麼這種念誦稱爲不清淨念誦。就象是在黃金中摻雜黃銅一樣，即使黃銅只有少量，但已不能稱爲純金，再也起不到純金的作用。如續部雲：“若無此等持，如海底磐石，誦數劫無果。”又雲：“淨與不淨差千倍，有無等持差十萬。”邬金蓮師也說：“雜有绮語誦一年，不如禁語誦一月。”
在僧衆共修時，如果有人中間以绮語中斷念誦，影響他人，則會破壞全體僧衆共修的功德，並且會損壞施主的福德資糧。對于說绮語的人來說，一邊漫不經心地誦咒，一邊交頭接耳，绮語不斷，這樣會造下與舍法一樣的重罪。
修行人本欲求證本性光明，如果心地塵垢不除，焉能得見真谛。而語自連心，常說绮語，會使性地蒙垢，妄心堅固，迷失轉深，所以是成道的障礙。《法苑珠林》中說：“夫忠言所以顯理，绮語所以乖真，由忠故有實，有實故德生，德生故所以成聖。由绮語故虛妄，虛妄故罪業生，罪業故受苦，故知趣理求聖，要須實說，說若虛假，終爲乖理。”
八 貪心
貪心被稱爲叁毒之一，它是衆生流轉生死、感受痛苦的根源。貪心的生起會引發種種煩惱，造作惡業。比如貪色之心一生，就會牽連而起種種惡心：邪緣未湊，則生幻妄心；勾引無計，則生機械心；少有阻礙，則生嗔恨心；欲情顛倒，則生貪著心；羨人之有，則生嫉妒心；奪人之愛，則生殺害心。所以種種惡業由此生，種種善念從此消。一念之際，關系非小。貪財之心，也是如此。譬如有兄弟兩人，各擔十斤黃金走在路上，正逢無人之時，兄心想：我爲何不將弟殺死，取其黃金，在這曠野之中，無人知道。弟也生起殺兄奪金之心。兄弟各懷惡心，因而彼此之間說話對視，都一反常態。幸好在這種情況下，兩人都反省悔悟，他們各自都想：我與禽獸何異，竟爲少許黃金忍心加害骨肉兄弟。于是兄弟一起來到泉水邊。兄長把黃金投入水中，弟言：“善哉，善哉。”而後弟也棄金于水，兄言：“善哉，善哉。”兄弟互相詢問，爲何對方說善哉，結果答案都一樣：我因黃金而生起不善之心，企圖加害，現在將金抛棄，所以說善哉。這是一念貪財之心，利令智昏引發害心的比喻。
惡心的力量不可思議，僅依貪心的意業力就可使人墮入叁惡道中，備受痛苦。地獄之苦自不待言，在餓鬼、旁生道裏，貪欲者的下場極其悲慘：他們沒有衣食，資仰于人，即使是所棄的糞穢，也無人給與、無處得到，如此曆經漫長生死。即便以微善之力，得複人身，也極爲貧苦下劣，往往饑寒裸露，貧乏窮困，四處求乞也一無所獲，縱有纖毫，往往被人剝奪，沒有自在享受的權利。
佛在王舍城迦蘭陀竹林時，一天，目連在樹下見一餓鬼身如焦木，腹如泰山，咽如細針，發如錐刀，纏刺其身，支節之間都起火燃燒。餓鬼渴乏欲死，唇口幹焦。當他正想前往河泉時，河泉卻頓時變得幹涸。假使天降甘雨，但一至身卻都變爲火焰。目連探問他的前世業緣，餓鬼答道：“我渴乏，不能回答，你自去問佛。”于是目連前往佛所，告以前事，問佛此鬼宿世造何惡業感得如是苦報。
世尊告訴目連：“迦葉佛時，有位沙門行路，極其熱渴，正逢一女人在井旁汲水，于是前去乞水。女人說道：“即使你渴死，也不可能讓我舍棄自己的水來送你。”得不到水，沙門只好離去。這女人對于其他乞水的人，同樣悭吝不願施舍。後來命終，她墮在餓鬼道中，此女人就是你所見餓鬼的前身。”
佛在世時，舍衛城有位提婆長者，居家巨富，財産無量，擁有的金銀不可計數。提婆雖然富裕，但他性格悭吝，守財不舍。自己舍不得吃、穿，衣食極爲粗鄙，但他對妻子、眷屬、奴仆以及沙門、婆羅門等從不施舍，而且心生邪見，斷自善根。他一生之中沒有子女，當他死後，財産全爲官家沒收。當時波斯匿王前去收其財産。事畢之後，王前往佛所，問佛陀：“提婆長者死後會投生到哪裏？”佛告訴王：“提婆長者先集的福報已經享盡，又未造新的善業，且因心中生起邪見、斷自善根，命終生在啼哭地獄。”王聞佛所說，流淚白佛：“提婆長者往昔曾作何業，今生生在富家，又因作何惡業，不得享受這極富的生活。”
佛于是對王談起提婆的往事：
“過去久遠，有迦葉佛，在佛入涅槃後，提婆長者當時出生在舍衛國，作一位農家的子。一天，有辟支佛來乞食，長者便端來食物供養，辟支佛得食後，騰空而去。目睹神迹，長者心中發願：依此善根，願我生生世世所生之處，不墮叁塗，常多財寶。不久，長者複生後悔，心想：此次所供之食應給奴婢，不應給這禿頭沙門。
“提婆長者由于過去供養辟支佛飲食，憑借發願力，所生之處多諸財寶，無所乏少，因他布施後又生後悔心，所以雖然“富貴”，但自己卻不能享受，而且悭吝守護，自己不吃不穿，也不肯施予他人。所以智者聞此因緣，如有財物，應當布施，不要悭吝。施時應以至誠心親手奉獻，施後應當歡喜，莫生後悔心，能夠這樣布施，必得大福報。”
悭貪把衆生帶入一個悲哀的餓鬼世界，這個世界由悭貪的業所畫成，盡管境界的變現多種多樣，但始終都有一種同樣的色調，就象不論是江河水還是大海水，它的本性永遠是濕的一樣，悭貪的果報永遠與貧乏相連，由悭貪所描繪的世界總是呈現著一幕幕封阻、逼迫、冷落、絕望的景象。這裏時時刻刻都可以感受到一種傷害的力量在摧殘著衆生的身心：百年不聞漿水之名，滴水難咽，過喉成火，肺腑熾燃，茅…
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