..續本文上一頁肢難撐城郭之腹，夏月炎炎，冬日陰冷，碧水幹涸，綠樹朽枯……是誰將餓鬼衆生置于如此絕望的境地？真正的元凶就是我們自己的貪心，並沒有其他的作害者，這裏顯現的一切內身、外境的不悅意境界都是源于它的力量。
看看外障餓鬼的遭遇：他們始終處在饑渴難耐的狀態中，四處尋覓食物，由于迷亂的顯現，有時看見遠方有茂盛的果樹林，于是滿懷希望地努力蹒跚前行，等到近前時，果樹已成一株株枯朽的焦木。諸如此類的情形時有發生，餓鬼的命運注定了他們無論怎樣曆盡艱辛尋找食物，總是徒勞無益，一無所獲。
其實每個餓鬼時時都在渴求食物，但沒有福報的緣故，以這悭貪的業障永遠也不可能現前衣食豐足、所欲隨願的境界。否則，因果律即成錯亂，而這永無可能。所以要想超脫這個饑渴的餓鬼世界，只有向內淨除悭貪的業障，方有可能。想在外境上找出路，只是南轅北轍，必定無濟于事。
在人間，貪欲者迷亂的心中同樣會浮現著種種美好的未來圖景，他們也因此而努力追求，爲了實現自己的欲望殚精竭力，然而當他們進入到現實的人生之中時，卻總是幻想破滅，希望變成失望。可歎世人不知一切安樂都由善業而來，如果沒有往昔福德的積累，則縱然是辛勤如山王，也難得點滴的受用。
人的一生福報享受，多由宿業所定，豐約窮通，乃命中注定。縱似運用智謀得來，也是時運已至，並不是依此智謀而另有所獲。又貪心妄求，不但無益，且依此貪心惡業反而折福。所以孟子說：“求之有道，得之有命。”六祖說：“一切福田，不離方寸。”
佛在世時有個薄福的婆羅門子，十二歲時，父母把他逐出家門，遂行乞食。一日來到袛桓。佛慈悲地爲他摩頂，頭發即落，袈裟著身。佛爲他取名爲羅旬踰。當時共有五部僧，每出分衛5，羅旬踰所在部往往空缽而返。佛敕比丘分食與他，這樣多次，目連心想：這樣比丘僧都不得食。佛知其意，便與舍利弗一起，使目連和羅旬踰一起，這樣各分爲一部。佛告目連：“我所在處，你不能來。”目連遂與羅旬踰同行，正欲所至，卻見佛與舍利弗恰好在門口，如是曆經五百億國，終不得食。
目連暗想：“我于今日，定不得食。”此時羅旬踰饑餓至極，就在恒河邊停下來。目連即到佛所，佛缽中尚有余食，就給目連。目連說：“我現在饑餓至極，吞下須彌尚不飽腹，僅此少飯，怎能飽足？”佛告目連：“但食此飯，勿憂不足。”目連隨即吃飯，飯食已飽，缽中卻不見減。舍利弗當時挂念道：“羅旬踰現在仍未得食，一定非常饑苦。”于是白佛：“願乞余飯與羅旬踰。”佛即告言：“我並非吝惜此飯，但羅旬踰以宿業果報不應得食。你如不信，可以給他。”于是舍利弗拿飯給他，羅旬踰得後剛想進食，缽卻入地百丈。舍利弗以道力將缽找到還給羅旬踰，羅旬踰正欲進食，又不慎缽覆將飯撒于水中。這時羅旬踰還坐，定心自想：“我每次與比丘同去乞食，都只能空缽而返。佛賜飯給我，又缽覆飯撒，這都是往昔的罪報，應當承受。”此後羅旬踰思維，結解垢除，得羅漢道，隨即食土而般涅槃。
羅旬踰在過去維衛佛時，常懷悭貪，不肯布施。一次正當吃飯，羅旬踰脫衣布地，恐怕飯粒掉落。有沙門經過其分衛，對羅旬踰說：“當以何相與？”羅旬踰便以手捧土給沙門，沙門祝願說：“如是愚癡，故當使你早得度脫。”從此久遠，輾轉生死，直至今日，凡是所在之處，都無從得食。今日得道，仍食土而涅槃。
唐長慶初，新平尉裴璞已死，其外兄華元正客往隴右，路遇到武吏，騎從甚衆，原來是裴璞。華元驚喜道：“兄已離人世，何以仍膺武職？”璞答：“我任西川刷掠使，專門司管世間財産的盈縮，世人一飲一啄，莫非前定，何況財産？陰司所籍，世人所獲均有限量，越限則被刷掠。刷掠的方式或自耗費，或遭橫事，或經商折本，或疾病消散，諸如此類都由我刷掠所管。世間農夫勤勞求粟，商人勤作獲財，士勤作得祿，其實只得本分所有，並不增本分所無，如不勤怠懶，連本分也會一並失去。今日你我相遇，也是前定，合計應得白金二斤，如過量給你，又當被掠，所以不敢厚待你。”說完隱沒不現。
人道之中本已具足六道的境界，不過受報的輕重不同而已。且看下面人間餓鬼的悲慘遭遇。
佛在世時，舍衛國有位難陀長者，巨富多財，擁有金銀珍寶、象馬車乘、奴婢仆使、服飾田業，均不可限量。一國之富也無過于此。但難陀雖然處身豪富卻無信心，悭貪嫉妒。難陀家門閉七重，他告訴守門人凡是來乞者一律不許入內。其家中庭的上方，安有鐵疏籠，惟恐飛鳥啄食谷米。又在四周壁牆下，以膠泥塗抹，防止老鼠穿穴，傷損財物。難陀膝下只有一子，叫栴檀香。臨死前，他囑咐兒子：“我病已無法治愈，我死後，所有的財寶不可浪費、損耗，莫給沙門與婆羅門。如有乞兒前來，一文也莫施舍。這些財物足供七世之用。”說完即氣絕身亡。此後，難陀投生在舍衛國一個旃陀羅的家中，生時即雙目失明。母親眼盲，生他時想：“如果是男兒，我今目盲，日後還靠我兒扶侍。”當聽到産兒眼盲時，盲母倍感悲傷，泣而說偈：“子盲我亦盲，二俱無兩目，遇此衰耗物，益我愁憂苦。”
當盲兒養至八九歲能走路時，盲母交給他一根柱杖和一具食器，並說：“從今往後，你該獨立乞討爲生，不要再呆在家裏。母親與你一樣盲目，也靠乞討來濟余生。”盲兒從此離家乞討。一日，他來到栴檀香家的門外。當他立唱盲兒乞討時，守門人頓時嗔心火起，把他甩入深坑，結果左臂摔折。接著，又是一頓痛打，直打得盲兒頭破血流，所乞之食撒了一地。路旁有人看見，十分可憐他，就去告訴盲母。盲母得知後匍匐柱杖趕來，將盲兒抱于膝上，問兒：“你作何事，遭受此苦。”盲兒告母：“我剛才到栴檀香家乞食，遇上惡人將我擲坑痛打。”
當時佛見此事，教誨阿難說：“災禍！災禍！難陀長者命終投生爲盲婦之子，生盲無目，看他昔日的家業，豪富無量，象馬七珍不可稱計，如今還能親自受用嗎？難陀長者因爲悭貪，今生受此盲報，從此命終將墮阿鼻地獄。”
難陀長者是一個十足的守財奴，一毛不拔，悭吝成性。爲護己財，他用盡心機，嚴密防範，當然使得外賊不能損害自己，可惜他不知道心中另有個煩惱賊——悭貪，使自己由一代巨富轉世而淪爲極其貧賤盲兒，最終墮入阿鼻地獄。所以在這個世間，真正的怨敵是我們內心的叁毒煩惱！
九 害心
從前有一條蛇，頭尾相互诤競。尾對頭說：“我應爲大。”頭說：“我有耳能聽，有目能視，行時在前，所以我該稱大，你無此能。”尾說：“我令你去，你方能去。如我不去，以身體繞木叁匝，如此叁時不斷，你不能去覓食，必定會饑餓垂死。”頭對尾說：“請你放我，以你爲大。”尾聽其言，即時放之。頭又對尾說：“你既爲大，我隨你前行。”結果尾在前爬行，不過數步，即墮入大深坑而死。
凡夫亦是如此，因爲俱生以來對自我的執著，且由此對金錢、美色、名聲、地位等執爲我所擁有，這樣妄執人我，心不平等，便産生了自愛、自利的私心。當他人、外物觸及自身的利益時，由于執我、自愛，便會損人護己，這就是害心産生的根源。由保護自我引生的一切害心惡行，爲時不遠必定會把自己推入痛苦的深淵。
下面是幾則害心的現世報應。
李士衡，奉使高麗，俞英任其佐助，士衡將所得的禮帛全數都委付于俞英。俞英恐船過海，風浪浸濕，就將士衡的行李全部放在船底，而將自己的行李蓋在其上。不料，途遇大風，舟人令減負載，俞英倉猝之中將自己的行李信手抛入海中。風定之後，俞英檢點行李，發現所棄都是己物，而士衡的行李因在船底，結果完好無失。
宋李緒，主持永安軍。當時大盜方起，李緒恐怕禍及己身，就詭薦朋友範鉶代替自己。于是範鉶主持永安，李緒得以離任。後來範鉶舉家被盜殘害。不久，李緒調赴臨安，路逢寇賊，合家均遇難而亡。
人生所曆之境往往安危難測，舍危就安本是人之常情，但在人我利益的關頭如果只知保護自己，而不惜危害他人，則殺機已經潛伏于心，由此害心可以無所不作。然而安危之機，如環周轉，到底凡情難測，所以本欲自趨保身之處卻往往反至于殺身險地。
又執己愈深，心量愈狹，不甘人後，競爭心強。一旦他人勝過自己，便會生起難忍的嫉妒心，由此發展，害心即生，時刻欲置對方于不幸，以舒心頭壓抑之怨氣。
宋宣奇英，性格險惡，鄰人造屋將成之際，宣因嫉妒，深夜前往其屋斷其柱腳。不料梁墜壓宣而死。
昔日世尊，因地曾爲象王，心願弘遠，每以普慈拯濟衆生，誓願得佛，當度一切。象王率五百眷屬，時有二妻。一次象王于水中得一蓮花，色澤甚妙，就以花惠予嫡妻。嫡妻得花欣喜問道：“冰寒尤甚，如何能得此花？”當時小妻嫉妒難忍，發惡誓道：“我定要以重毒鸠殺你？”小妻因此結氣身殒，魂靈感化，爲四姓女。因她姿色超絕，聰慧博識，能仰觀天文、明時盛衰，被國王聘爲夫人。夫人來時即陳述治國之政，令王歡喜，故王每言辄從。一日夫人說：“我作夢看見六牙白象，心想要此象牙，以作珮玑。王如不依我，我即死在王前。”王見夫人憂郁不喜，即請議臣四人，令尋象牙。後議臣尋得一射師，言其先父曾見六牙白象，但路遠恐難得到。議臣聽後，知此人知之。王于是帶他到夫人面前，夫人說：“你一直前行叁千裏，入山約行兩日，即可到達象地，你可在道邊作坑，剃去須發，著沙門衣，如此埋伏于坑中射象，而後截取其牙二寸，攜之歸來。”
射師奉命，來到象地，先即射中象王。見象師著法衣、持缽于坑中安住，象王低頭說：“和南道士，因爲何事要索我命。”象師答曰：“欲得你牙。”
象王說：“我痛難忍，速取牙去，勿擾我心，令我生起惡念。我見念惡者，死入惡趣。而懷忍…
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