..續本文上一頁行慈，惡來善往，是菩薩之上行。”于是射手截牙。象王囑咐他：“修道人，你應速避，勿令群象尋到足迹。”象王待此人去遠，疼痛難忍，躃地大呼，奄然而死，隨即生于天上。這時群象由四處尋來，都驚叫道：“是誰殺害吾王。”但最終尋索不得，還守王屍，悲痛哀號。

　　後來射師取牙而還，王見象牙，心即恸怖。而夫人以牙持于手中，正欲細觀，忽然天雷霹雳，椎之吐血，死入地獄。

　　經雲：“當平心地，則世界一切皆平。”由于心地之險惡，包藏于內，他人難以覺知。所以伏戈矛于談笑，設陷阱于綢缪，機深械密，山川之險亦不能過于此。了凡先生說：“造物所最惡者，莫甚于機，故天報深險之人，或有時而過當。”信然！

　　唐李義甫，爲參知政事，容貌溫恭，與人談話必微笑，但其內心狡險忌刻，善于傾陷，時人稱他笑中有刀，因他柔而害物，又有“李貓”之號，後坐事，竄死巂州，子孫陵替。

　　當自己的怨敵遭受不幸時，內心觀望暗自歡喜，如是幸災樂禍，與親自造罪的過失相同。

　　古代，在一深山中住有師徒叁人，另有一個與他們不和的上師。一天，那位上師對侍者小僧人說：“煮上好茶！今天我聽到了一個好消息。”小僧人問：“聽到了什麼？”“與我們倆不好的那位上師有女人了。”“嘿，上師呀，這有什麼值得高興的呢？我還以爲您面見本尊得到授記了呢。”帕單巴尊者聽到此事後說：“幸災樂禍的那個上師比破戒造罪的那個上師罪業還大。”

　　以上的現世報應不過是華報而已。在後世，由害心所感將墮入叁惡道中。假設僥幸得到人身，也是相貌醜陋、愚昧無知，身心常爲種種痛苦所逼，受到衆生欺淩，轉生于空曠恐怖、邊鄙野蠻、時有爭論之境，經常慘遭礌石兵刃等橫死，生生世世唯起害心，無有生起慈心的機會。

　　十 邪見

　　隨著業障的淨化，在善根福德方面都得以增上的人類不同于旁生，有著突出的思維能力。旁生除了本能的覓食、求偶等外，並不會去思考萬法的道理。對于這些低等生命來說，在業的障蔽之下，其心智處在暗昧的狀態中，不可能産生決定的見。而人類卻以其智力能進行想象、推理、歸納、分析等思維活動，一方面由于心智的優越潛能，使得人類有了升華理智而認識、求證、徹悟宇宙實相的可能。另一方面，在探索真理的過程中，由于認識的局限性，如果把握得不好，難免如盲人摸象，僅執一端，而以偏概全、以妄作真，由此形成的牢固知見，則大多流于邪見。而錯誤的見解，不論是對個體、還是對群體，都會産生非常惡劣的影響。從這一點來說，人類遠勝過旁生，有著強大的造業能力。在十種不善業中，邪見最重。因爲對于每個人來說，見是根本中的根本、核心中的核心，一切生命活動思想、言談、行爲都依隨著見而進行。如果見地落入邪謬，那我們的整個身心都將趨入邪道，陷入冥暗之中。

　　如果說“一念嗔心起，百萬障門開。”讓我們感覺到嗔心的力量遠甚于洪水猛獸，它可以在一念之際將千百劫來積累的善根摧毀無余。那麼邪見造成的後果更令人怵目心驚。因爲嗔心雖毀善根，但如果未舍棄因果正見，仍然有忏悔淨罪的機會。而一旦對因果産生邪見，謗無因果，則會使以前的一切善根都不生起，而且已斷善根也不能恢複如初。所以，與心地殘忍相比，見解邪惡更加可怕。殘忍之心尚且可以通過教育來感化，由于良知未泯，仍有回心向善的機會和改過自新的可能。但是相續一旦被邪見所染汙，直至此邪見未鏟除之前，因執邪見爲正確，所以即使行惡，也認爲這是理所當然，心無絲毫慚愧，這樣身心百分之百地決定浸入惡法之中，沒有反轉的余地。

　　另一方面，由于邪見的矛頭直接指向宇宙人生的真理，其所指的對境是囊括十方叁世、情器萬有的法則，比如業感緣起的因果律本是世俗名言之中永不錯亂、顛撲不破的真理，它貫穿了塵塵刹刹的每一個法。如果直接否定因果律的存在，便否定了依因果律建立的一切行爲法則，多少人會受此影響而認爲行善無益、造惡無罪，致使善根斷絕，肆意爲惡，在長劫之中很難有解脫的機會。所以邪見對自他所造成的危害，其影響之深、範圍之廣、時間之長實在難以用分別心來衡量，只能以“不可說，不可說”來描述了。

　　由此可知，邪見感召的果報尤其深重。以邪見的業力直接墮入叁惡趣中，如果落入無間地獄，則要感受其余地獄的所有痛苦，之後接連不斷地轉爲旁生，而在人道中，由余業影響將生于邊地，不信叁寶，誹謗因果。

　　大品經雲：“若人不信，謗大乘般若經，直墮阿鼻地獄，無量百千億歲中受極苦痛，從一地獄至一地獄，若此劫盡生于他方大地獄中，他方劫盡，複生此方大地獄中。如是展轉遍十方界。他方劫盡，還生此間大地獄中。地獄罪畢，生畜生中，亦遍十方界。畜生罪畢，來生人中，無佛法處，貧窮下賤，諸根不具，常癡狂騃，無所別知。”

　　具邪見之人縱有善根也將成爲痛苦之因。比如外道欲求解脫，以五熱炙身，以爲因此可淨業障，在此邪見的指導下，所作的一切精進苦行，只是徒勞自縛、緣木求魚而已。又如執著殺生祭祀追薦亡靈，可使冥陽兩利，爲盡孝道，而精進努力成辦，由于邪見的染汙，這一切所作都成爲惡業，當來須要感受苦報。所以龍樹菩薩說：“若欲趨善趣，當修習正見，邪見者行善，其果亦難忍。”《智度論》雲：“邪見罪重，故雖持戒等身口業好，皆隨邪見惡心。如佛自說，譬如種苦種，雖複四大所成，皆作苦味，邪見之人亦複如是，雖持戒精進皆成惡法，不如不執，少行慧施，無執易化，有執難度，非直自壞，亦損他人。”故《成實論》雲：“甯止不行，勿行邪道，身壞命終，墮于惡趣。”

　　以下是邪見者感受果報的公案。

　　在舍衛城，有位須達長者，他將一切出內取與之事交付老仆。一次，須達供養佛僧，當時病比丘所需物多，老仆悭惜，怨道：“長者愚癡，被沙門騙。這些乞士貪得無厭，有何道行。”又發惡願：“何時讓我不再聽到這些佛、僧之名。”後惡語傳到末利夫人處，她與須達婦爲度老仆設計在請佛時讓老仆前來與佛相會。老仆來時，見佛從正門入，心驚毛豎，即時躲避。她想從狗洞出，狗洞即閉，四門都關，僅正門開。老仆只好以扇遮臉，但佛在其前令扇如鏡，毫無障礙。老仆回首向東，東方有佛。上下南西北方，亦複如是。又用手覆面，十指頭全化爲佛，老仆閉目，心眼開見虛空化佛滿十方界。見佛足步虛空、爲老仆顯現無數身，許多邪見女心中的邪見頓時被摧毀無余。但老仆仍未生信，她疾走歸家，對大家說：“今天遇上大惡對，見到瞿昙，在王宮門顯現幻化，身如金山，目逾青蓮，放勝光明。”說完後，鑽入木籠，用百張皮覆于籠上，又用白毯纏頭，這樣臥于暗處。

　　佛知老仆罪重，與己無緣，而與羅睺羅有大因緣，返回精舍後，佛遣羅睺羅去度老仆。羅睺羅變爲轉輪聖王，衆比丘化爲千位王子，他們一同到須達家，以老仆爲玉女寶。爾時聖王用如意珠照耀女面，老仆看見自己如玉女寶，異常歡喜，說道：“沙門說大話，自稱有道，無一效驗。今聖王出世，弘利處多，令我老仆如玉女寶。”說完後，頂禮聖王。此時典藏臣宣講聖王十善，老仆聽後生大歡喜，自以爲聖王所說義無不善。于是作禮悔過自責。老仆既已調伏，羅睺羅等恢複原貌。老仆見後歎道：“佛法清淨，不舍衆生，弊惡如我，尚且度化。”隨即受五戒，成須陀洹，後在佛前忏悔出家，證阿羅漢果。

　　關于老仆的前世因緣，佛說：“往昔，寶蓋燈佛的像法中，有一快見王子，出家學道，依仗出身，常懷驕慢。和尚說甚深大空義，他聽後反生邪見。和尚滅度後，快見誹謗說：“我大和尚無智慧，只知贊說空義，願我後世不樂見他。”又說：“我阿阇黎具足智慧辯才，願他世世爲我善知識。”說完後，教徒衆都行持邪見，雖然持守禁戒，但因謗般若、執持邪說，命終後墮入阿鼻地獄，八十億劫受苦無量。罪畢出獄，生爲貧賤之人，五百身中聾癡瞎眼，一千二百身常爲人仆。當時的和尚是我前身，阿阇黎即今羅睺羅，王子比丘即今老仆，他的徒衆即今見佛發菩提心的邪見女。”

　　快見王子因爲對般若空性及傳空性法的上師生起邪見，因而不僅得不到甚深般若法的加持，反而由此墮入地獄長劫受苦。又因他發惡願，當他投生爲老仆時，由這惡願的障礙，見佛即生厭惡、躲避的惡心，無法得佛的加持，所以惡心等流果絲毫不爽，多劫之前是何種心態，多劫之後如是的心態依然會遇緣現起。再看徒衆因受他的邪見染汙，都成爲持邪見者，所以在修行時擇師擇友極其重要，如果親近不信因果的惡友，自己也會被染上邪見而斷善根。《因緣品》說：“若將純淨吉祥草，系于腐爛之魚上，彼草亦會變腐爛，依止惡友亦複然。”

　　往昔，邊地給國王有名爲“戰哦、炯幾”的兩個兒子，他們成了常斷見者。後來國王將他倆委付勝光王撫養。他們舍棄了邪見，于佛前出家，最後證得阿羅漢果。這是由于：他倆曾是迦葉佛教法中精通叁藏的兩位出家人，以此業力所感，今于釋迦佛教法中證得阿羅漢果。同時轉生于邊地成爲邪見者是因爲：在迦葉佛時，他們二位前往某邊地，無有教言卻擅自大膽修行，本來沒證悟卻自以爲證悟了，從而生起增上慢，因臨終時未獲得任何功德而心生邪見，口口聲聲說：迦葉佛教法不真實，因果不存在，我們倆未能解脫，同樣其他人也絕不會有解脫。”說完便死去了。以此邪見他們于多生累劫中墮入惡趣，並于許多世中生于邊地，在此之前連叁寶之聲也未曾聽過。

　　在中國曆史上曾經出現過叁武一周的滅佛法難。由于執政者對佛法僧叁寶心懷邪見，致使喪心病狂，挾其威勢，造成了舉國毀寺逐僧、焚經砸像的浩浩罪業。肇事者現世所遭的惡報，史有明載，而其後世果報，依因果之理當可想見。

　　魏太武帝，爲崔浩所惑，毀寺焚經，不到叁四年…

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