..續本文上一頁，崔浩赤族，魏太武父子皆不得好死。(出魏書)
北魏司徒崔浩，博聞強記，才智過人，魏太武帝，十分寵信他。但浩獨不信佛，勸帝毀教滅僧。浩曾見妻郭氏誦經，怒而焚之。其弟崔頤、崔模，深信叁寶，見佛像，雖在糞壤之中也必禮拜，崔浩對此譏笑呵斥。後來崔浩因國書之事，觸怒太武帝，遂被囚于檻車，押送城南，當時所受拷掠極其慘酷。更使衛士數十人，尿于其上。時浩哀聲嗷嗷，聞于道路。(出魏書)
周武帝，爲衛元嵩所惑，而滅法。不到四五年，元嵩貶死，武帝忽遇惡疾，遍體糜爛。年叁十六而崩，末路醜惡，所不忍言。(出周書)
唐武帝，聽信趙歸真、李德裕讒言，毀天下佛寺。不到一年，歸真被誅，德裕竄死，武帝叁十二歲夭亡，其後沒有繼嗣。(出唐書)
五季之君，無有賢于周世宗者，然而世宗不知佛法，遂至毀像鑄錢，由此不到六年，社稷殒滅。(出通鑒)
魏廢教七年後恢複，周廢教六年後恢複，唐廢教後不一年即恢複。
邪見者欲以只掌遮中天之朗日，豈知真理之光常存不滅，照耀古今，徒然造此重業，不過仰天而唾，反汙自面而已！
以上通過佛經的開示、公案的證明，揭示了業感緣起的規律：由貪嗔癡煩惱發動的一切身口意惡業惟有感召叁惡道的痛苦，所造惡業終究會在造業者的心理、生理、外在環境上製造缺陷與苦難，卻不會産生出一塵許的安樂。依隨著因地造業時的發心、加行、所針對的對境，以及所造成的後果，業如其所應地在某時、某地、以某種方式顯現著它的果報。如是因感如是果，沒有絲毫的錯亂與漏失。可以說是惡業製造了世界的悲慘與冥暗。
對應今生在我們身心上現前的果報：得到了人身(異熟果)，應該深自慶幸，因爲免于惡趣，能夠修行成道，真是千載難遇的良機；再看看自己的境遇，或貧困潦倒，或疾病纏身，或身受陷害……在經曆了種種的苦難違緣後，或正在遭遇違緣時，應當明白這全是過去自己造惡所感，不可怨天尤人。總之對于一切不順的方面都要歸于自業，同時，反觀自心一切的不善念頭，應知是自己的惡業同行等流果所致，並勵力對治，不令發展。而在增上果方面，人生的受用如何也由自業所定，如所處環境不理想、嘈雜喧擾，無處可避，也應知此是業力所感。
“過去種種譬如昨日死，往後種種譬如今日生。”要免于惡趣的痛苦，必須斷除痛苦之因——十惡業。
第五節 十善業果
叁惡趣的衆生純苦無樂，每分每秒都在猛業的催逼之下，無數次地陷入痛苦之中。
生存在人道之中，雖然業障漸薄，但仍然苦多樂少，我們面對的似乎永遠是一個缺陷的世界。雖然都有著美好的憧憬，但卻難以在現實中實現，希望顯得那麼遙遠。每個人的內心都始終難以泯滅自己的向往，仍然祈盼著身心的健康、福壽的綿長、眷屬的和合、財富的豐饒、事業的興盛……如是等等這就是佛經上所說的“人天安樂”。
命運始終以它不可抗拒的力量無情地幾乎要熄滅我們所有的希望，在巨大業力的沖擊之下，感受苦難的同時，我們會對人生充滿悲觀，憑著人生短短數十年，我們能夠得到什麼？
缺少佛陀真理之光的照耀，人們只能在黑暗中彷徨，看不清安樂的道路，如瘋子般奔向痛苦的深淵。拯溺救亡的行動迫在眉睫！
瘋狂追逐外境的同時，幾乎所有的人都忘記了離自己最近的內心。其實至理簡明，世界的作者正是我們的心。與惡心相反，這個宇宙中還有善心的存在，它是積極的、清靜的、溫暖的、光明的、開放的、祥和的，由它所發身語意一切的善業，所變現的永遠是安樂的世界。遵循佛陀開示的因果正道，不論希求哪方面的安樂，只要我們在因地如理如量地種下它的圓滿正因，那麼必將會如願以償地實現。
正因苦樂的根源是心。佛陀開示我們“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意”，這是殊勝的竅決，根本的行持。我們所應時刻奉行的惟有淨化惡心、升華善心。因爲惡心的淨化，可以從此阻塞一切惡業之源，由于惡業的禁止，便關閉了通往惡趣的大門，消滅了未來的隱患。而善心，它是一切安樂的源泉，一切人天的幸福由此流出，所以我們要勵力發起善心，培育和修持善心，使之增上、穩固、深化、拓廣。這樣善根日漸淳厚，福德日漸深廣，將來的前途自然會愈來愈光明、遠大。誠如一位聖者所言：“我們不需要寺廟，不需要複雜的哲學。自己的頭腦、自己的心就是我們的寺廟，我的哲學是善心。”
一 總說十善
(一)斷惡
如前已知黑業因果之理，但不可停留在粗淺的認知層次上，需依經論、公案再再思維、修習，因爲業因果是甚深微妙，極難獲得定解。《叁摩地王經》說：“設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變余相，然尊不說非谛語。”由于業感緣起是佛一切智智親見現觀的真理，以凡夫分別妄心無法測知，我們惟應敬依聖言量，勵力對佛語生起誠信，如是當能漸生因果正見。
對因果生起定解後，應依因果之法鏡反照自相續，過去、現在一切所作是否與正法相符。因如不以法觀心，則法與心便成兩頭，佛法成爲心外的知識，與修行又有何關？我們無始以來，終日造業，經曆這麼漫長的時劫，必定惡業習氣極強，僅一日之中，叁門造惡極多。初學者平時無自知之明，還自以爲與法相應、叁門清淨，實際上是粗心、沒有細察。此如以鏡照臉，遠看以爲臉無瑕疵，但漸近于鏡則瑕疵漸顯，若以高倍放大鏡細看，則滿臉全是瑕疵。所以不知己過還自以爲叁門清淨無染，只是愚者的自欺而已。真實以法對照自相續、時時反省的修行人，必能如是現見叁門過失無量無邊。誠如《地藏經》所說：“南閻浮提衆生舉步動念，無不是業無不是罪。”藏地古德言：“此因果時，校對正法，全不符順，于此乃是我等錯誤，全無解脫。”
往昔，月菩薩從持善說婆羅門前供千兩金得一法，其法爲：“虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡6與正法遠于彼。”朵隴巴說：“若有觀慧而正觀察，如于險坡放擲線團，與法漸遠。”此二語皆爲甚深教言，惟有真實反觀自己者方能了知。因爲初學者先不知惡，待以正法觀心後，漸見粗惡以至細惡，如是會有越觀過失越多的體會，所以朵隴巴喻之如從險坡放線團——越滾越遠。這是斷惡必先經曆的一關。
晦堂禅師答朱世英：“予初入道，自恃甚易，逮見黃龍先師後，退思日用，與理矛盾者極多。遂力行之叁年。雖祁寒溽暑，確志不移。然後方得事事如理，而今咳唾掉臂，也是祖師西來意。”
所以人能自知自明實爲不易，必須一番細密審察的功夫。我們欲斷惡自新，應當追隨先德，晝夜恒時觀察身口意叁門的造作。這樣，才能知己過惡而有可斷可改之處，且知之愈細，方能行之愈密。反之，如對業果的差別不能善巧，對于自身的惡習不甚明了，隨此而不知防護、叁門放逸，只是開辟惡趣之門而已。所以斷惡之前首要做到反觀功夫純熟，細至起心動念都能覺察。
以下且看古德是如何反省察過的。
昔年蘧伯玉二十歲時已覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲，乃知前之所改未盡也。至二十二歲，回觀二十一歲，猶在夢中。如是年複一年，遞遞改之，行年五十，猶知四十九年之非。
與聖賢相比，身爲凡夫，過惡蝟積，但每每回思往事時，卻不自覺有過失，這是心粗眼翳所致。
在攀耶嘉，施主對衆多格西供養酸奶，當時奔貢嘉格西在行列中間。見施主對前面的人供養了不少酸奶，他心生一念：到我這裏時，恐怕酸奶得不到。隨即，他覺察到自己的想法不對，便自言自語：“像你這樣的比丘對飲用酸奶具有這麼大的信心。”于是他把碗反扣，供養者來請他享用酸奶時，格西說：“我已飲用過了，不願意再享用。”
格西如是綿密觀照叁門，從起心動念的微隱處善加觀察造業的動機。這樣從根上防護，不令發于身口而成重業。
如是了知自己身口意叁門時時造惡，如不遮止惡行，當來不得不感受痛苦，任至何處也不可能解脫。惡業即便細至毫微，如果我們不知防護，將來也會産生難忍大苦。所以真心利益自己的人，切莫疏忽，應當使罪惡發起的意樂也不現行。《谛者品》說：“大王汝莫爲殺生，一切衆生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。”十種惡業都應如是乃至動念也應嚴加防護，不令生起。
昔日，衆施主去拜見奔貢嘉格西，那天上午他在叁寶所依前陳設供品，裝飾得非常善妙、莊嚴。當時，他反觀自心，發現自己是爲了在施主面前表現很莊嚴的形象而做。認識到這是不清淨的發心，于是他向叁寶所依和供品上撒了一把灰，自言自語道：“你這個比丘不要那麼虛僞。”帕單巴尊者知道此事後贊道：“後藏的所有供品中，奔貢嘉的一把灰最好。”
我們應當培養綿密的省察己過的能力，如奔貢嘉格西那樣在每作一事前都要觀察自己的動機。對于初學凡夫來說，不可能不時時現起貪嗔癡的惡心，當惡心生起時，首要認識，然後斷舍惡心將其轉爲善心，這當下一照一轉，即是最切實的功夫。
真實斷惡應具叁心，即決斷心、長遠心、謹慎心。決斷心即是從內心發起絕不造惡的誓願。
昔日，靈源禅師與二僧入城，至晚方歸。晦堂和尚因而問道：“今日從何處來？”靈源因無事入城，不便直說，便答：“適才往大甯來。”
當時死心在旁，厲聲呵斥：“參禅欲了生死，發言先得誠實，清兄豈能妄語？”靈源面熱不敢應對，從此之後再不敢入城，亦不敢虛妄發言。
靈源禅師根器銳利，一朝妄語遭人痛斥，此後幡然悔改，截斷妄語業之流，不複再造。師不貳過，故能日後成爲一代宗師。
我們斷惡要象靈源禅師那樣有決斷心，否則惡習始終牽連不斷，難得解脫。曾聞藏中強盜盜竊之後，良心發現即生憂悔，但不久即忘，又隨惡業習氣繼續行惡。這就如同大象在熱沙中難忍逼惱，…
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