..續本文上一頁重的過程需要持續七天，等于人間數百年。而且，當天人以天眼看見自己很快將墮落于無比恐怖的惡趣深淵時，心中的恐懼超過了人死的痛苦。如同從極高的懸崖墜入深不可測的山谷一般，大多欲界天人的生命竟以墮落而告終。
在天人的生活之中，也存在戰爭和欺淩的痛苦。與阿修羅作戰時，天人被斷肢截體則有傷身之苦，這只須服用天上的甘露即能恢複如初，但如果被砍去頭顱，就無法療治只有死去。在天衆之中，因爲福德的差別，也有強弱之分。當大福天子誕生時，諸薄福天子見後心裏驚惶畏怖，充滿了憂苦。而強力天子一發怒，弱小的天子即被逐出天宮，感受著被淩辱的痛苦。
總之，欲天的生活恍如一場春夢，不論這夢有多美妙、能持續多久，醒後都同歸于空無，只成爲一種念境而已，同時仍然要面對的是輪回不可抵擋的痛苦。春夢隨雲散，落花逐水流，一切有漏的安樂都不離無常銷減的本性。
在色界、無色界天，安住于定境之中的天人似乎與這個苦難的世界永遠地告別了，這裏感受不到欲界苦苦的滋味，也沒有死亡的衰兆。但是因爲煩惱種子一直隨逐，上界天人恒時處于行苦之中，並沒有絲毫的自在，只能在業力的牽引下，刹那刹那地遷流不息。數萬劫一晃而過，當引業窮盡之時，他們忽然出定，如夢醒一般墮入下趣。怙主龍樹菩薩說：“梵天離貪獲安樂，後成無間燒火薪，不斷感受痛苦也。”
或有問：“往生上天都是從往昔離惡行善而來，爲何天福報盡即入惡趣？”
這是因爲凡夫從無始以來所造惡業無量無邊，僅一日貪嗔之業即可以在惡趣之中受報千次，何況惡業既多，只是暫時壓伏而已，所以一旦天福享盡，往昔之業頓時現行，自然會墮于下趣。當初修行，未生正見，以爲往生色界、無色界即是涅槃，而到臨命終時天人見欲色中陰，即生邪見，認爲沒有涅槃，而毀謗無上法，這即是潛伏相續的煩惱現前的明證。
第叁節 集谛
導致衆生流轉生死的因，雖然同時須要惑(煩惱)、業兩種，但以煩惱更爲主要。因爲若無煩惱，即使宿世造業超諸量數，也將如種子缺少水、土等，則不能發芽一樣，如是諸多宿業缺少俱有緣，也不能生發痛苦之果13。反之，如沒有宿業，僅有煩惱，則當煩惱生起之時，即會當下積集新業，以此而取後有之果。
所以欲出生死，了解煩惱及其對治極其重要。這又依于先知煩惱。
一、煩惱
(一)煩惱的體相
如有法生起，能頓時令心相續極不寂靜，此即煩惱。煩動惱亂是其總相。
由此總相可分十種煩惱的別相。
①貪：指緣內之有情、外之六塵等悅意可愛之境，內心隨逐、耽著，如油沾布難以洗除，此亦耽戀所緣境，與此所緣難以分離。
②嗔：指緣有情或苦、苦具(如刀、杖等)起恚惱之心，繼而心漸粗猛，對此諸境，思作損害。
③慢：由薩迦耶見，緣內、外之高下好惡，分別比較，令心高舉，隨即處于貢高我慢之狀態中。此處內指智慧，外指五欲等。
④無明：指對于四谛、業果、叁寶的自性，心不明了。
⑤疑：指緣四谛等叁法，心念這是存在還是不存在？所講的道理是真實還是虛妄？如是懷疑不定。
⑥壞聚見：亦稱薩迦耶見，指緣取蘊(色受想行識)，將取蘊總體妄計爲我，又將取蘊支分妄計爲我所，染慧爲性，由此生起我見、我所見。其中壞是無常，有別于常有；聚是衆多，有別于獨一。立此名是爲顯示取蘊唯是無常生滅、衆多聚合之法，在此取蘊之上根本不存在常一之我。
⑦邊執見：指緣補特伽羅所妄執的我，計此我爲常恒或見我爲斷滅，認爲此生一死永滅，沒有來生，以染慧爲性。
⑧見取見：指緣薩迦耶見、邊執見、邪見中任一種，將其執爲最殊勝，染慧爲性。
⑨戒禁取見：指緣外道之壞戒可舍之戒及諸動作、行爲軌則、身口所作等所有的邪禁，又緣如是邪禁所依之蘊，見其爲能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧爲性。
外道的行狀軌則，如披獸皮、塗屍灰、跷一足對日，或作犬聲、效仿牛行，或燃指臂、滿身挂燈等，他們認爲以此可淨罪業，也是戒禁取見。
⑩邪見：謗無前後世以及業果等，或者妄計大自在天或四大等爲世界創造者，染慧爲性。
(二)煩惱生起的次第
比如黃昏時，有一團盤繩，因眼識不明，誤見盤繩爲蛇，于是生起執蛇的錯覺。如是衆生因無明，不識蘊體的真相，反而誤計蘊體上有一實有我的存在。以此我執遂生諸余煩惱。《釋量論》說：“有我知有他，執嗔自他分，與此等系屬，生一切過失。”
因爲薩迦耶見執我存在，與我對立遂分判自他的差別。如是分已，貪著自黨(貪)，嗔恚他品(嗔)，緣我高舉(慢)，執我常斷(邊執見)，對于我見等(見取見)及與其相關的所有惡行(戒禁取見)執著爲最正確。如是便對開示無我真實義的佛陀以及佛所說業果、四谛、叁寶等法，心生邪見，認爲盡屬無稽之談(邪見)。或者對此生起懷疑，不能斷定它爲有爲無，是耶非耶(疑)。所以十種別煩惱都是由我執而引生的。將此開演，同理可知，百千煩惱都同以我執爲其産生之根源。
(叁)能生煩惱的因
能引生煩惱的因有六種，即：
①所依：指煩惱種子。平時未緣時，煩惱種子隨眠潛伏，一旦隨緣則會現起。
②所緣：指誘發煩惱的境界現前。如眼見色法、耳聞音聲等時，順我之意引生貪心，違我之意引生嗔心，這貪嗔的煩惱在外因環境的誘發下容易現前。對于初學者來說，首先遠離染汙的環境，以免爲境所牽而不能自主，以此引生煩惱。對于修行穩固的人，則不必離境，或反須借境練心，但應以對治法爲第一。
③猥雜：指隨學惡友、惡知識。因人與人之間相處即會産生影響，與惡友相處，受其染汙，惟有引生煩惱、增長罪惡。古雲：“近朱者赤，近墨者黑，……染于蒼則蒼，染于黃則黃，故染不可不慎也。”
孟子幼時喪父，母親帶他過日子。最初他家鄰近是個殺豬場，孟子天天就學殺豬，母親見他學屠宰，心想：不可以讓他這樣自由發展，不可以讓他做屠宰的惡業。于是趕緊搬家，這次搬到一個墳場的旁邊。此後不久，母親又發現情況不對——孟子開始學挖地、造墳、祭祀之類的事，這樣發展下去，長大後只能做個埋墳人，這又有多大的意義呢？就這樣又一次搬遷，搬到了一所學校的旁邊。這學校教學生課前、課後向聖人鞠躬，放學回家向父母行禮，還要好好學習聖賢之書。當時孟子因家境貧寒而無法上學，但孟子有很強的學習能力，他看別人怎麼做，自己就去模仿，慢慢也能讀書識字，而且進退有禮，孟母一看，孩子在這裏能學好。這回就安住下來了。但時間一久，孟子又開始討厭讀書。當時孟母正在織布，見孟子不好好學習，就把織布機的重要部件折斷，布也不織了。孟子知道一家的生活全靠母親織布來維持，母親不織布也就意味著生活沒了著落，就問母親：“爲何弄斷機杼？”母親對他說：“你現在不讀書，將來就無法成爲有用的人，就象我弄斷機杼而不能織布一樣。”孟子終于醒悟過來，從此用功讀書。就這樣依靠良好的環境熏陶和賢善母親的教導，孟子終于成爲一代聖賢。
《念住經》說：“爲貪嗔癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。”親近惡友、惡知識，會使相續中的功德逐漸損減，一切煩惱、罪惡逐漸增長，由此將會引生無量的痛苦。對于親近惡友的過患，經中曾比喻說，惡友之害勝過醉象。因爲接觸象只會傷害到我們的身體，而接觸惡友，則會使我們的善心、清淨心受到染汙，損害自己的慧命。又醉象不可能將我們擲入惡趣，但惡友卻會將我們引入惡趣的深淵。《谛者品》說：“若爲惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。”《親友集》說：“無信而悭吝，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不造惡，近諸作惡者，亦疑爲作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。”仲敦巴尊者說：“下者雖與上伴共住，僅成中等，上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。”
④言教：指聽聞邪法，受了邪法的染汙。
⑤串習：指不斷增長煩惱之串習力，如再再習貪，則不待貪境現前，貪心自會熾盛生起。
⑥作意：指虛妄增益可愛與厭惡之相，及對原本無常的法妄執爲常等的非理作意。如遇所愛境，如果作意思維，貪心必定增長；遇可憎境，作意思維，嗔心轉更猛厲。所以煩惱初起如火初生，不斷作意即是火上澆油，使火勢加猛。
在大小乘俱舍論中都指明煩惱的生起需要具足叁種條件，即：煩惱未斷、所緣境現于近前、非理作意。
由此逆向思維，要想避免煩惱的生起，如尚未生起空性慧、不能斷煩惱種，則須遠離引生煩惱之境，心識不觸于境，也就無緣生起煩惱。不得已需與境接觸時，必須提持正念、如理作意，不爲非理作意所轉，如是能防止煩惱觸發。又須平時遠離惡知識，不受邪法的影響，時常串習對治法，以此防患于未然，則境緣現前時方能作得了主。
以上六種，初修行人必須嚴密防護，不令煩惱生起。以下列舉古德行持，以作借鏡。
唐韬光禅師，結茅于靈隱西峰。當時刺史白居易備飯，以詩邀師。禅師不往，答偈有“城市不堪飛錫到，恐驚莺啭盡樓前。”之句。又古德有“辭朝貴招宴”偈雲：“昨日曾將今日朝，出門倚杖又思維；爲僧只合居山谷，國士筵中甚不宜。”爲淨自心，防止心相續被汙染，以免未成就前爲惡緣所害，而破戒失身、前功盡棄，古人未到十分把握，均依止靜處，避迹山林。(所緣)
昔日福嚴雅和尚，每愛真如哲標致可尚，但不知他所依者何人。一日，見他與大甯寬、蔣山元、翠岩真同行，和尚喜不自勝。他日從容閑暇時便對哲說：“諸大士都是法門龍象，君能從之交遊，他日支吾道之傾頹，彰祖教之利濟，固不在我之多囑也。”所以學…
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