..續本文上一頁于曠野之中。當時舍利弗以天眼看見此狗，攣躃在地，饑餓困笃，奄奄一息。尊者隨即著衣持缽，入城乞食。得食之後，立即飛臨，慈心哀切地將所得之食喂與狗吃。漸漸地病狗的身體得以恢複，它內心歡喜，變得踴躍異常。這時舍利弗就爲它說法，不久狗便命終，轉生爲人。後來，阿難問佛：這狗往昔造何惡業，導致今生墮落爲狗。佛告阿難：過去迦葉佛時，有衆比丘聚會一處，其中一年少比丘音聲清雅，梵呗唱贊十分善巧，人皆愛聽。另一老比丘，音聲濁鈍，不能經呗，每每出聲自娛自樂，但此老比丘，實是沙門功德圓滿具足的聖者羅漢。當時年少的妙音比丘，見老沙門音聲濁鈍，自恃傲慢，就呵斥道：“長老出聲真象狗吠。”等他罵完，老比丘便喝道：“你認識我嗎？”年少比丘回答：“怎麼不認識？你不就是迦葉佛時的比丘嗎？”上座點醒他：“我已成就阿羅漢道。沙門儀式，悉皆具足！”年少比丘一聞此言，頓時心驚毛豎、惶恐自責，隨即近前忏悔過失。當時老比丘接受了他的忏悔。因爲這一惡口的罪業，年少比丘在此後的五百世中，常受狗身，飽嘗痛苦。
昔日迦葉佛時，有僧修定，因厭聞沙彌誦經，罵其似蛙聲，後來感得五百世爲蛙。又色都佛時，有一樵夫，自念貧困，于是積資買一金錢，蓋在盛滿水的瓶上，持以供佛，後來感得生生世世手握金錢，用之不盡，直到釋迦佛時，出家也不須乞食，人稱爲金錢比丘，後證阿羅漢果。又釋迦佛時，有一富人，其家産一象，便溺皆成金，富可敵國，有人問佛，佛說此人在色都佛時，因爲敬佛，在佛像上將佛所騎的象，塗以黃金，所以感得此報。
通過這些因果的事實，我們知道果報酬因並不是想象的那樣等量還報，往往會增至許多倍來酬還。不象播一粒種收獲上百斤果實那樣的增倍，內心的造因感果更加希奇，一把泥沙的供養所得的是君臨天下的輪王之報，一句惡語所感的是五百世墮落狗身的漫長痛苦，所以心的變現能力要遠勝過外種生長的能力。《集法句》雲：“雖作微小惡，後世感大怖，能有大損害，如毒入腹中；雖作小福業，後世感大樂，能成大義利，如谷實成熟。”由此我們應知微細的善惡業，如影隨形，將會出生廣大的苦樂。因而對于微小的善業也應勵力行持，勿以善小而不爲；對于微小的惡業，也應勵力斷除，勿以惡小而爲之。
四 未作不遇
俗話雲：種瓜得瓜，種豆得豆。種豆絕對不會長瓜。如是因才感得如是之果。如果沒有修集能感苦樂的正因之業，就決不可能感受相應的苦樂果報。
我們想要秋收果實，必須在春天播下它的種子，中間細心護理：澆灌、施肥，加上自然方面的助緣：陽光充足、雨水充沛、土壤肥沃，這樣因緣具足，時節一到自然就能收獲成熟圓滿的果實。如果上述的必要條件不夠圓滿或者不能具足，那麼結果必有相應的缺陷，或者不可能産生。
世上的一切所求，都不可能憑空從天而降，自有它産生的因和緣。所以真正明白因果規律的人，就會按照因果的規律來積極地創造自己的命運。人生充滿了各種各樣的理想，但如果不主動地種下正因、積聚順緣，那所謂的理想都將成爲空想而幻滅。不論是希求那方面的成就，都必須首先明白成功的因與緣，然後隨順因緣，腳踏實地付諸實踐，方才有成功的可能。比如要做一位名醫，首應發行醫濟世的大心，然後依止高明具德的老師，依教奉行，學習老師的醫德與醫術，另一方面潛心研究醫典、積極投入實踐，主動爲自己創造條件，自然會成爲名醫。出世間的學佛修道要想得到成就，同樣需要具備因緣，先要真實發大菩提心，然後如法依止上師，勤積福慧二種資糧，這樣有一份因地的行持就會成就一分果地的功德。倘若心高如天，行爲下劣如地，妄想得到修行的受用，豈不似緣木求魚、水中撈月一般毫無結果？宇宙的因果律至公至正，他從來不會偏袒一方、厚此薄彼，也不可能無緣無故地降罪或賜福予人。人只有順應緣起的規律，但自默默耕耘，天道好還，當有加倍得報的一日。
五 已作不失
佛說：“縱使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”我們已造作的善與不善的業，必定會感受苦樂的果報，善惡的業力不會因爲時空的轉換，而無緣無故地減弱或者消失。雖然業力的成熟有快慢的不同，有的現前感受，有的需要經曆漫長的時劫，等到因緣聚合才會受果，但天網恢恢疏而不漏，沒有任何一種業會被時間、水、火等外法所毀滅。就象智悲光尊者所比喻的那樣：“高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。”所以我們所造的一切善惡業，雖然暫時沒有顯現果報，但這些最終不可能不降臨到自己的頭上。一旦業力成熟，即使是斷除業障的聖者也要感受自己的業果，何況我們凡夫？
曾有一日，佛在精舍正爲弟子說法，突然徑直走來一位孕婦，指著佛陀說道：“沙門！你害人不淺！你讓我懷孕又將我抛棄，我到處找你都找不著，原來你在這裏逍遙享福，現在你說你如何安置我？”
其實這女子並未真的懷孕，她受外道的指使，將臉盆捆在肚子上，僞裝有孕在身，企圖誹謗佛陀。當然她的伎倆最終還是被佛弟子發現了。
在場的弟子詫異非常，心中不禁疑惑：爲何解脫的聖者如佛陀仍會遭受果報？當時舍利弗就代爲問佛，是何因緣致使此女誹謗佛陀？佛告衆弟子：“久遠以前，在一王城中，有一賢女名“善幻女”，她對修行人非常恭敬，時常予以供養，尤其是對“無勝”和“常觀”兩位法師。無勝法師修持精進、德行高尚，頗受大衆敬重，而常觀法師，世俗習氣卻很深重。雖然善幻女每日都以同等供品供養，但在態度上難免有凡夫的分別，對無勝法師她有更多的恭敬。日子一久，常觀法師心裏不平衡，不禁生起強烈的嫉妒之火，逢人便說善幻女一定與無勝法師有私通，雖然表面上是同樣的供品，私下卻對無勝法師另有厚意。當時雖有人勸告，但他仍然不斷地造謠誹謗。
“那位常觀法師就是我的前身，因爲惡意誹謗有德的修行人，曾經遭受無數千年地獄猛火燒身的苦報。雖然現在我已得解脫，但余報未盡，所以今生還要遭到同樣惡意的誹謗！”
所以即使是圓滿成就的佛陀，也示現因往昔的誹謗，在曆經久遠劫後，仍然絲毫不爽地感受惡業的報應。
又昔日有人想出家，阿羅漢觀其八萬劫內無此善根，故不許可，後佛言其在八萬劫前，曾于山中遇虎，驚慌攀樹，並失聲叫了一聲“南無佛”，以此善根而得出家、證果。
所以，食少金剛亦決不消，一聲“南無佛”，這八萬劫前無意所造之善因，在因緣成熟之際，也自然現出它的果報。
我們往昔所造的一切惡業，如果沒有以對治力忏悔，那麼在今生與來世乃至千萬劫後終將感受其苦果，在未成熟之前，絕不可能自動消失。反之，往昔一切的善根如果未被邪見、嗔心等摧毀，也必將次第成熟樂果。
第叁節 心是業之源
一 萬行之源
每個人所造的業不外乎身體的造作、語言的交流、思想的活動這叁個方面。而身口一切的行爲又都是受著一念的驅使去造作的。離開了這現前的一念心，身口如同無情之物，怎麼會有行住坐臥、出言吐語的活動呢？所以身口是造業的工具，意識才是造業的作者。就象樵夫用斧頭砍柴，我們一般只會說是樵夫砍柴而不會說是斧頭砍柴一樣。
一個人餓了想充饑，就會設法去購買食物、淘洗、生火、烹饪，最後享用飲食，其間所作的身口行爲都由這充饑飽腹的動機所驅使。這個過程中每一步都無不是起意之後而行動的。想去買菜，立即起身出門；欲吃新鮮蔬菜，就去菜場；欲去菜場，就循著路線行走；爲了省錢，又與菜農討價還價……如此等等，整個過程中有不可計數的動機指揮著身口進行不可計數的行動。個人如此，一個群體的活動也不例外。比如一個公司全體員工都有獲取利潤的相同動機，所以上至公司總裁製定決策、安排事宜，中至各部門各施其職，或技術開發，或經營推銷，或後勤供給，下至每個人的日常工作，都受著這共同心願的推動而運行。個人是社會的一分子，社會的業是個體業的綜合，既然身口意由心驅動，所以人心實際是世界的軸心，是人心推動了整個世界的運轉。
再放眼觀察整個宇宙的一切器情萬物，則全是這現前一念心所流現。經雲：“罪福二輪，苦樂二果，皆叁業所造，一心所感。若一念心嗔恚、邪淫，即地獄業；悭貪不施，即餓鬼業；愚癡暗蔽，即畜牲業；我慢貢高，即修羅業；堅持五戒，即人業；精修十善，即天業；證悟人空，即聲聞業；知緣性離，即緣覺業；六度齊修，即菩薩業；真慈平等，即佛業。夫心淨則香臺寶樹，淨刹化生；心垢則丘陵坑坎，穢土禀質。非從天降，豈屬地生？只在最初一念所致。離卻心源，更無別體。”
二 禍福之根
上述身口意一切業都源于一念，而這一念心動機的差別決定著業的本質是善、是惡，還是無記。
如有叁人都去繞塔，一位是爲了憶念佛的功德，另一位是想趁機竊取塔中的寶物，第叁位是盲目地隨著人群轉繞。他們叁位都作了繞塔的身業，而這身業本來是中性的，沒有善惡的自性，它之所以成爲善、惡、好、壞，全是人心使然。上面叁人因爲行爲的動機有賢善、惡劣、無記叁種，所以他們所造的業就成爲善業、惡業、無記業。
又如，爲了教育孩子，糾正其缺點，父母會嚴厲地呵斥孩子，但這是發自內心的慈悲，希望他好，所以是善業；相反有人爲了謀求自己的私利，以恭敬的言行討好上司，以期達到自己的目的，因爲是自私的動機，所以這些行爲反而是惡業。
智悲光尊者在《功德藏》中說：“樹根爲藥芽亦藥，根爲毒芽何用說，唯隨善惡意差別，不隨善惡像大小。”所以從貪嗔癡所引生的一切身語意行爲都是不善業；而從無貪無嗔無癡所生的一切行爲都是善業。
既然一切安樂與痛苦，都由善…
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