..續本文上一頁的、玩的、用的，只要有了貪取不舍的情形，就是六根不淨。因爲除了男女及錢財等的問題，都不容易覺察出來，淨與不淨，也就很少有人細心地注意它了。
根據中國天臺宗的判斷，六根清淨位，便是五十二個菩薩階位最初十階的十信位，要斷見思二惑──相當唯識宗的分別煩惱與分別所知的二障，這應該是從普通(外)凡夫進入賢位(內)凡夫的階段。
又據法華經及涅槃經中說，能得六根清淨，便可六根互用，所謂六根互用，那是說，六根之中的任何一根。均可兼備其他五根的功能，眼能見色，也能聞聲、嗅香、嘗味等，耳能聞聲，也能見色、嗅香、嘗味等，鼻根、舌根、身根、意根，也是一樣。
六根清淨了，就能六根互用，這在一般的讀者看來，難免會說這是神乎其神的
神話。事實上，我們之所以不能六根互用，正因爲自己把六根的官能限製住了，也就是說，我們利用六根而執取六塵，六塵充塞了六根，障礙了六眼，六根便成了六塵的奴才，也習慣地成了六塵的應聲蟲，色塵來了，眼根應付，聲塵來了，耳根應付，香塵來了，鼻根應付，舌、身、意根，也是一樣。
如果不是這樣，如果六根不執六塵，六根不受六塵的支配與誘惑，那麼，六根就從六塵之中得到了解脫，解脫了的六根，便是自由的六根，自由的六根，自然可以彼此互用而不分界限了。這個自由的六根，也就是清淨的六根，因爲自由的六根雖然仍與六塵打交道，但已不受六塵的引誘而造生死的染汙之業，所以稱爲六根清淨。
說得明白一些，所謂六根清淨，不是沒有了六根，而是我們的生理官能，不再隨著外境的幻象而轉，這就叫做一塵不染──但這絕不是等閑的工夫所能辦到的事。
爲了便于讀者的記憶，再將六識、六根、六塵的名目，抄錄如下：
一、眼、耳、鼻、舌、身、意──六識。
二、眼、耳、鼻、舌、身、意──六根。
叁、色、聲、香、味、觸、法──六塵。
六識發動六根而接觸六塵，六塵映入六根而由六識判別及記憶保存，再從六識
的記憶保存中顯現出來，發動六根貪取六塵，就這樣交互回還而造成生生死死之流
，六根清淨的目的，便在斷絕並超越這一生生死死的生命之流。
§四大皆空怎麼講？
“四大皆空”，空去那四個大呢？
不懂佛法的人，他會脫口而出地告訴你：“空了酒、色、財、氣，就是四大皆空嘛！”
其實，這與佛教所說的四大皆空，根本是牛頭不對馬嘴。因爲佛教所講的四大，是指“地、水、火、風”的四大物質因素。
四大的觀念，也不是佛教發明的，這是人類對于宇宙本體的初期探索而得的結果，在東西方的哲學思想史上，幾乎有著同樣的趨勢。比如中國書經所記的“水、火、金、木、土”五行；印度古吠陀本集所說的世界形成，是基于“地、水、風、火、空”的五種自然因素；希臘古哲學家恩比多克裏斯(Empedocles)，也曾提出“氣、水、土、火”爲宇宙間不變的四大元素。
總之，不論五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果僅限于此而膠著于此，那麼，發展的結果，便是唯物論者，所以，這些思想，也是唯物論的先驅。
佛教講四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因爲地、水、火、風的四大元素，是宇宙物理的，比如山嶽土地屬于地大，海洋河川屬于水大，陽光炎熱屬于火大，空間氣流屬于風大。如把它們化爲人體生理的，比如毛發骨肉屬于地大，血液分泌屬于水大，體溫屬于火大，呼吸屬于風大；若從四大的物性上說，堅硬屬于地大，濕潤屬于水大，溫暖屬于火大，流動屬于風大。但是，不論如何地分析四大，四大終屬于物質界而無法概括精神界的。所以唯物論者以四大爲宇宙的根源，佛教則絕不同意這樣的說法。
佛教所講的四大，也有小乘與大乘的不同。從大體上說，小乘佛教所說的四大，是指造成物質現象的基本因緣，稱爲四大種，意思是說，地、水、火、風，是形成一切物質現象的種子，一切的物象，都是由于四大的調和分配完成；四大和諧，便會欣欣向榮，四大矛盾，便會歸于毀滅，物理現象是如此，生理現象也是如此，所以佛教徒把病人生病，稱爲“四大違和”。小乘佛教觀察四大種的目的，是在使人看空我們這個由四大假合而成的色身，不以色身爲實在的我，不因執取色身爲我而造種種生死之業，一旦把我看空，便會進入小乘的涅槃境界，不再輪回生死了。
大乘佛教所說的四大，不是指的根本元素，而是指的物態的現象，是假非實，是幻非實，對于物象的形成而言，僅是增上緣而非根本法，雖也承認四大爲物象的種子，但不以爲四大是物象的真實面貌；小乘佛教因爲只空我而不空法，所以雖把物象看空，仍以爲四大的極微質──“法”是實有的。不過，小乘佛教不是唯物論，而是多元論，因爲佛教的空不僅空去四大，乃要空去五蘊；四大，只是五蘊中的一蘊而已。
甚麼又叫做五蘊呢？那就是：色、受、想、行、識，前一屬于物質界，後四屬于精神界，四大，便是色蘊。
關于五蘊的內容，已非本文所能介紹，因爲五蘊是個很大的題目，我們只能在此說一句：五蘊是叁界之內的生死法，空去五蘊，才能超出叁界的生死之外。同時，我們由于五蘊的提出，證明佛教不是只講四大皆空，而是要進一步講五蘊皆空的。尤其重要的，佛教的重心，並不以四大爲主，而是以識蘊爲主，至于受、想、行的叁蘊，也是識蘊的陪襯，乃是用來顯示精神界的功用之廣而且大的。所以，佛教不僅不是唯物論者，倒是唯識論者。
§佛教徒是不孝順父母的嗎？
的確，我國有些人士，喜歡如此地批評佛教，因爲他們見到佛教的僧尼，不能像俗人一樣地所謂“敦倫”，他們在偏狹的家族觀念及宗法思想之下，認爲出家是大不孝的行爲。“不孝有叁無後爲大”(孟子)，雖不是儒家的主要思想，然而，直到現代，仍有一些偏激的儒家學者，批評佛教是反孝的宗教。
其實，佛教對于孝順父母的教訓，在大小乘的經律之中，可謂多得不勝枚舉，只要多看幾部佛經，就會明白，佛教不但不是反孝的，乃是極端崇孝的。比如佛在大乘本生心地觀經中說：“父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者，若我住世于一劫中說不能盡。”所以說：“經于一劫，每日叁時割自身肉以養父母，而未能報一日之恩。”又說：“是故汝等勤加修習孝養父母，若人供佛福等無異，應當如是報父母恩。”增含卷十一以供養父母准同一生補處的大菩薩。在五分律卷二十二中，也有一個故事：當時佛的一位羅漢弟子，名叫畢陵伽婆蹉，因他的父母貧窮，想以衣食供養，但又不敢，所以請示佛陀，佛陀因此集合比丘弟子們開示：“若人百年之中，右肩擔父左肩擔母，于上大小便利；極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母；若不供養得重罪。”增含卷十一也有類似的教訓。又在中阿含鞞婆陵耆經中說：有一位迦葉佛時的貧苦工人，叫做難提波羅，他受了佛的教化，完全實行出家的生活方式，但他爲了奉養他雙目失明的老年父母，所以甯可做陶器來維持生活而不去出家。
事實上，佛教的修持，雖以出世離欲的出家生活爲可貴，但也不並強製人來出家，甚至在戒律之中有明文規定，父母不允許的，便不能出家；如果父母貧窮而無人奉養時，出了家的兒女，仍應盡心奉養，否則便得重罪。根本尼陀那卷四也說：
“假令出家，于父母處，應須供給。”這豈能說佛教是反孝的？當然，如果思想偏狹而複幼稚的人們，一定要說唯有婚嫁生殖才算孝道，那就無話可說了──說也難怪，今世一般的俗人，除了養育各自的子女，已經很少能夠孝養各自的父母了。這也許就是迷信“無後爲大”的結果罷！
至于佛教所講孝道的觀念，實在不是迷信“無後爲大”的人們所能了解。佛教以爲人在生死流轉之中，今天固然有父母，過去未來的無量生死之中，也有無量無數的父母，孝養今生的父母，也要救濟過去未來的父母。在菩薩的眼中，“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生”(梵網經)，所以菩薩道的實行者，廣度衆生，等于孝敬父母。當然，佛教不像被孟子批評的墨者那樣──視人之父若己父是無父也。佛教是從現生的父母爲主而推及過去未來的叁世父母。所以佛教對于廣度衆生，是報父母之恩的擴大，那叫做報衆生恩，是由父母而推及衆生的。所以，作爲一個佛教徒，首先要孝養父母，然後再去布施放生及供養叁寶。
世俗的習慣，人逢自己的生日，便大大地歡樂吃喝一番，…
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