..續本文上一頁胎作爲節製生育的手段。
因此，應當考察節製生育的技術問題。
佛教相信：中陰身(從死後到生前階段中的靈體)的進入母胎，是在父母和合的當時，見了父母和合的情態，便起顛倒想──愛父的入胎則爲女嬰，愛母的入胎則爲男嬰，並且執取父親射出的精子及母親的卵子爲“我”。比照“發生學”來推想，這個“我”的觀念，應該是在精子進入卵子之時才起作用，才是受孕，未必就是父母性交的當時。若今日的人工受孕，也不合這一解釋，故此僅作因緣的方便說明。
那麼，如要節製生育，所應處理的階段，須在精子尚未進入卵子之前，否則即成墮胎的殺人罪。房事之前，先服避孕的藥物，或先在陰道或子宮內安置避孕具及藥物，使精子接觸不到卵子，或使精卵失去效能，這可能是道德的，但是確切地有把握不是殺死已經受孕的胎質才行，否則如果沒有更安全的方法，最好不要節製生育，若想節製生育，那就只有一個辦法，也是佛教最贊成的一個辦法──節欲。
§佛教徒有國家觀念嗎？
佛教是崇恩主義的宗教，父母、衆生、國家、叁寶，稱爲四恩，孝養父母、廣度衆生、愛護國家、恭敬叁寶，不是爲了求取什麼，完全是爲了報恩的動機。所以對一個正信的佛教徒，不容懷疑他的國家意識。
佛陀釋迦世尊，成道之後，經常在外遊化，很少回到自己的故國迦毗羅衛，但當他晚年時代，舍衛國的青年國君琉璃大王，爲了報複迦毗羅衛國在他少年時代給他的侮辱，便發動大軍，誓言消滅迦毗羅衛的釋迦種族。這被佛陀知道了，便一個人在琉璃王的軍隊必定經過的道中，坐于一棵枯樹之下，任由烈日曝曬。琉璃王見了便問佛陀，何以不坐在有葉的樹蔭之下？佛的回答是很感人的：“親族之蔭故勝外人。”(增一阿含卷二六等見品之二)
就這樣，琉璃王進軍了叁次，叁次都見到佛陀坐在枯樹之下，所以也撤退了叁次。到第四次，佛陀知道這是釋迦族的共業，也是無法挽救的定業，雖然同情與惋惜，也是愛莫能助，琉璃王第四次進軍時，佛陀才放棄了挽救故國厄運的努力。
在中國佛教史上，比如玄奘大師出國之後，曾爲中國的文化在印度留下了輝煌的成果，雖在印度受到了崇高的敬仰，但仍念念不忘返回祖國的懷抱；法顯大師在錫蘭時，有人供養他一面中國的白絹扇子，他在異地見到了祖國的東西，竟然激動得“淚下滿目”，這種熱愛祖國的情懷，實在也是佛教精神的流露。
在唐朝的天寶年間，安祿山造反，因爲國庫的財政貧乏，就有神會大師出來，幫助郭子儀，大事籌募，以“香火錢”所得，接濟當時的軍需，終于平定了曆史上著名的安史之亂。
明朝的開國之君朱洪武，推翻了蒙古人的統治，建立了漢人的政權，這是一位雄才大略的民族英雄。但是誰也知道，明太祖不僅是正信的佛教徒，而且在他少年時代出過家。
近代有一位宗仰法師，是中山先生的知友，他對國民革命，也曾付出了許多的貢獻。
當然，若從佛教的理想社會而言，佛教決不是偏狹的帝國主義者，而是徹底的無政府主義或世界大同主義，乃至是無限的宇宙大同胞主義，因爲他愛全人類乃至愛一切的衆生。可是，民族主義乃是達到一宇宙大同胞主義的基礎，若要達成這一目的，必先要從熱愛他的國家民族做起，否則便無從生根。
§佛教徒能夠參加軍政工作嗎？
佛教，不是一個政治性的宗教，所以佛教徒們，不會有政治的欲望。
但是，政治的原則是治理衆人的事，佛教徒既然也是衆人之一，自亦不能脫離了政治而生活。
政治，應該分爲政權和治權，政權屬于人民，治權屬于政府。佛教徒，至少應該享有政權的權利，比如選舉、罷免、創製、複決等，佛教徒是必須參加的。近代中國高僧太虛大師，曾主張“問政不幹政”，這是值得重視的。僧尼的職責是修行與弘化，直接從事于治權的掌握與執行，那是不應該的；對于政權的過問，乃是切身利害的問題，所以是應該的。根據這個原則，僧尼當可參加各級代議士的投票與候選，以期能將佛教徒的意見貢獻給國家的建設。否則的話，即使佛教徒的權益，也將被人忽視了。這在釋迦世尊的當時，也常以寶貴的意見，貢獻給國王與大臣。當然，如果是爲了急求出離叁界而出家的人，縱然是政權的權利也可放棄，無奈在今後的社會卻又必是“任是深山最深處，也應無計避征徭”的局面！
至于在家的佛教徒們，從事軍政的實際工作，乃是應當的。一個有理想、有抱負、有熱忱的在家佛教徒，應當要向各方面的各階層去貢獻出自己。
不過，根據佛製的戒律，僧尼可向軍人說法，但絕對不可參加軍中工作，如果國法強製僧尼入營，那便等于勒令僧尼返俗！目前我國政府的兵役法令，對于佛教的僧人，尚無通融的規定。這是由于中國佛教徒的不自爭氣，雖有一個教會，內部缺少組織，僧人不限資格，對于政府也不提出明確的計畫與懇切的要求。這個問題在泰國，早已不是問題，他們有一套非常優良的法令，僧人不服兵役，也不能利用僧人的身分來逃避兵役。在美國，耶和華見證派的基督徒，要求免除服兵役，教友派的基督徒，也反對服兵役，現在他們都已獲得了兵役法的保護，而以軍中牧師及有全國重要性的平民服務，來代替兵役。(世界書局出版的美國的宗教)
§佛教是和平主義的宗教嗎？
從佛教的本質上說，從佛教的史實上說，佛教確是世界各宗教中最最愛好和平的宗教。
佛教主張慈悲主義，能給予他人乃至一切衆生之樂稱爲慈，能拔濟他人乃至一切衆生之苦稱爲悲，在慈悲主義的實踐下，不會見到可鎮可恨的人，只有見到可憐可憫的人。所以，在佛教徒的觀念中，戰爭是最最殘忍的事，甯可犧牲了自己的生命，貢獻出自己的生命，來感化強暴，來贏取和平，也不願以牙還牙以暴抑暴地從事戰爭。在佛教史上，佛教徒們常常遭受到異教或政治的迫害，除了從容殉教，從未有過暴力的反抗。比如佛陀時代，釋迦族的迦毗羅衛國受到舍衛國琉璃王的侵滅之時，當時迦毗羅衛的統治者是佛陀的堂弟摩诃男，是虔誠的佛教徒。以當時釋迦族人的武功來說，不但可以抵抗一陣，根本可以打敗琉璃王的，但他們不願流了他人的血，他們沒有抵抗，便把城門打開，向琉璃王投降了，但是，琉璃王並不因釋迦族的投降而就赦免釋迦族人的生命。在這情形之下，摩诃男便向琉璃王要求，讓他潛到水底去，當他未出水面之前，任由釋迦族人逃亡，待他出水之後，再把未及逃走的釋迦族人集體屠殺。琉璃王答允了，但是，摩诃男潛入水底之後，再也不出來了，看看釋迦族人都要逃光了，派人下水察看，發現摩诃男把頭發系緊在水底的樹根上，早已淹死了。爲了所信的宗教，爲了守持不殺生的和平主義，釋迦族人甯可投降被殺；爲了挽救族人的生命，摩诃男甯可自沈水底而壯烈地犧牲。終于也大大地感動了琉璃王，停止了他的屠殺計畫(增一阿含卷二六等見品之二)。這則故事，很可以說明佛教是和平主義的宗教。
雖然，在佛經之中，也有說到以金剛怒目的精神，摧毀邪魔惡怪的勢力，但那畢竟是屬于精神界的修持工夫，而不是現象界的實力表現。
不過，菩薩爲了適應各類衆生的根性及各種環境的需要，化現的姿態是可以活用的，比如華嚴經善財童子的五十叁參之中，就有從事于烽火戰爭及嚴刑峻法的菩薩；觀世音菩薩的叁十叁應化身中，也現有大將軍身。在瑜伽菩薩戒本之中也說，菩薩如果見有惡賊爲了貪劫財物而要殺很多的人，或者有人要殺已證聖果的大小乘聖人，菩薩爲了不使那個殺人者因了殺死多人或聖人而墮無間地獄，甯可自己先把他殺了，讓自己墮地獄──這種出于悲憫之心而非出于貪心及鎮心的殺人，佛教是許可的。
§佛教是主張人性本善論的嗎？
這是中國儒家思想中的問題，孟子講人性本善，荀子講人性本惡，揚雄主張人性是善惡混合，公孫子主張人性無善無惡。究竟那一個的主張較對？大致上，後人喜歡靠在孟子的一邊，因爲孔孟才是儒家的正統思想。
因此，也可以說佛教是主張人性本善論的。佛說“大地衆生皆具如來智慧德相”，一切衆生皆有佛性。這是主張佛教性善論的根據。
事實上，佛教雖可說是性善論，也可說是性惡論，佛教的本質，卻是既不屬于性善論，也不屬于性惡論。
衆生皆有佛性，是性善論；衆生皆由于無始以來的無明覆障而致尚未成佛，這是性惡論。因爲，性善論者可以防惡而還歸于善，性惡論者則可以去惡而成其善；兩者觀點不同，目的卻是一樣。所以，佛教可以左右逢源而適其所適。
若從根本上說，儒家的性善論也好，性惡論也好，他們都是僅僅討論當下一生…
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