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不過，超度的功用，也有一定的限度，超度只是一種次要的力量，而不是主要的力量。所以修善的主要時間是在各人的生前，若在死後，由活人超度死人，雖以修善的功德回向給死人，地藏經中說，死人也僅得到七分之一的利益，其余的六分，乃屬活人所得。
同時，正信的佛教，對于超度的方式，跟民間習俗的信仰，也頗有出入。所謂超度，乃是超生樂土而度脫苦趣的意思，是仗著家屬親友們爲其所修善業力量的感應，並不是僧尼誦經的本身有著超度的功能，乃是藉著超度者的善業及誦經者的修持而起的感應。(注叁)
因此，正信的佛教，超度工作的主體不是僧尼，而是亡者的家屬。亡者的家屬，若能在亡者臨終之際將亡者心愛的東西，供奉叁寶，施舍貧窮，並且使得亡者明白代他作了如此的功德，那對亡者的死後，有著很大的幫助。那是由于一念的善業感應，以及臨終之際的心境安慰，所以他的業識也將感生善處。這是物以類聚的原理，不能說是迷信。若于亡者死後，兒女家屬以懇切虔敬之心，齋僧布施，作大善業，以其殷勤的孝心，也可感應亡者的超生，但此已經不如在亡者未死之前所作的受用大了。唯其孝心至誠，如地藏救母那樣的發大悲願，願爲救母而生生世世救度苦海的衆生，憑這偉大的願力，尚可感通亡者，減少乃至滅除亡者的罪業，這不是無理的迷信，而是由于大孝心及大願心的感通，使得超度者的心力願力，化入感通了被超度者的業力，乃至彼此連通一氣，所以能夠超度。所以，在正信的佛教，死人的家屬，若要薦拔亡者，乃是供養叁寶及布施貧窮，並不一定要求僧尼誦經，僧尼接受布施供養，僅爲齋供者祝願而已；因僧尼誦經是日常的恒課，誦經是一種修持，也是爲求明白修持的方法，目的不是超度亡者，施主供僧的功德，是由于成就了僧尼的修持生活而來，不是由于計工折價的誦經而來。佛教中雖有指示以誦經來超度亡者，那是希望各人親自誦經，萬一自己不會誦經，或以爲自己誦的太少，才請出家人代誦。其實，僧尼是爲佛法的住世及化世而設，不是專爲超度亡靈而設。誦經的功德，是由于信仰佛法並修持佛法而來，所以並不限于僧尼才可誦經，更不是一定要在人死之後，才來誦經。
再說，超度的期限，最好是在死了七七四十九日之前；因爲佛教相信，就凡夫而言，除了福業特別大的人，死後立即上生六欲天，定業深的人，死後立即上生禅定天，罪業特別重的人，死後立即墮地獄，至于一般的人，死了之後尚有四十九日的緩沖期間，等待業緣的成熟，再決定輪回的去向。在這期間，如有男女家屬以供養叁寶及齋僧布施的功德爲之回向超度，亡者便會由于善業功德的感應而得到超生的幫助，促成生于善道如人間天上之因緣的成熟。過了四十九日之後，已經隨著亡者自己的業力而去投生，那時再作超度的功德，只能增加他的福力，或減少他的苦難，但已不能改變他已經投生的處所了。
不過也有例外，如果是枉死，或者死得淒慘，由于怨結不解，他們縱然已經化生鬼道，還會在人間作祟，這就是通常傳聞的“鬧鬼”。這樣的情形，需要誦經超度(向其說法使其知所去處)，佛力引薦往生善道。佛教通常稱鬼道衆生爲“餓生”或“餓鬼”，所以往往用密法的咒力加持，變食施食的口及蒙山，對于平安鬼類的作祟，有特別顯著的效驗，這種功能的佛事，對于其他的宗教──神教而言，他們簡直沒有辦法。
當然，以上是就佛教本身的立場而說，事實上，向來請僧尼做佛事的中國人，未必就是佛教徒，甚至是不折不扣的儒者，如近人唐君毅先生，他是著名的新儒學者，但他母親去世之後，仍到香港的寺院中做佛事，並把靈位供在佛寺中，他因自歎他的哲學，在這一方面用不上力，所以仍抱著「祀如在”的儒家觀念，尋求“慎終追遠”的安慰。像這樣的例子，可謂極多，如要他們完全照著佛教的觀念來做，恐怕不易，所以這是中國佛教必須求一解決途徑的一大課題。
注叁：佛祖統紀卷十五有朋法師傳：“湖人薛氏婦早喪不得脫，其家齋千僧誦金剛般若，請(朋)師演說經旨。婦憑語曰：“謝翁婆一卷經今得解脫。”翁問：“千僧同誦，何言一卷？”答曰：“朋法師所誦者，蓋師誦時不接世語，兼解義爲勝也。”
§佛教相信功德可以回向給他人嗎？
佛教確切相信，自己所修的功德，可以回向給他人。
所謂回向，就是從自己的方面，回轉朝向他人的方面，這是屬于心力的感應，這在上面一節中已經大略說過。這是由于自己的心力通過諸佛菩薩的願力而達于所要回向的對方；這像天空的太陽光通過反射物(如鏡或金屬體)的折射，便可使戶外的太陽光照射到室內的黑暗處，室內的黑暗處，雖未直接曝曬到太陽，卻已接受了回向而來的太陽光。
同時，雖把功德回向給他人，自己的功德仍然絲毫不損，這在佛經中有一個比喻：一盞燈，可以點燃許多燈，這盞燈雖然點了許多盞燈，卻不會因了點燃其他的燈而就減弱了自身的燈光。
因此，凡是正信的佛教徒，每做一樁功德，都會發願回向給一切的衆生，這也正是慈悲心的自然流露。
§佛教相信輪回是確實的嗎？
這個問題的答案是肯定的。佛教相信，除了已經解脫生死(如小乘的阿羅漢)或已經自主生死(如大乘的聖位菩薩)的聖者之外，一切的衆生，都不能不受輪回的限製。
所謂輪回，實際上是上下浮沈的生死流轉，並不真的像輪子一般地回環。輪回的範圍共有六大流類，佛教稱爲六道，那就是由上而下的：天道、人道、修羅(神)道、傍生道、鬼道、地獄道，這都是由于五戒十善及十惡五逆(十善的反面是十惡，殺父、殺母、殺羅漢、破壞僧團的和合、出佛陀的身血，稱爲五逆)而有的類別，五戒十善分爲上中下叁品，感生天、人、修羅的叁道，十惡五逆分爲下中上叁品，感生傍生、鬼、地獄的叁道。作善業，生于上叁道，作惡業，生于下叁道。在每一類別中的福報享盡或罪報受完，便是一期生死的終結，便又是另一期生死的開始，就這樣在六道之中，生來死去，死去生來，便稱爲輪回生死。
不過佛教特別相信，衆生的生死範圍雖有六道，衆生的善惡業因的造作，則以人道爲主，所以，唯有人道是造業並兼受報的雙重道，其余各道，都只是受報的單重道，天道神道只有享受福報，無暇另造新業，下叁道只有感受苦報，沒有分別善惡的能力，唯有人道，既能受苦受樂，也能分別何善何惡。佛教主張業力的造作薰習，在于心識的感受，如若無暇分辨或無能分辨，縱然造業，也不能成爲業力的主因。所以，佛教特別重視人生善惡的行爲責任。
正因爲造作業力的主因是在人間，所以上升下墮之後的衆生，都還有下墮上升的機會，不是一次上升永遠上升，一次下墮永遠下墮。
人間衆生的造作業因，是有善有惡的，是有輕有重的，人在一生之中，造有種種的業，或善或惡，或少或多，或輕或重。因此受報的機會，也有先後的差別了。所以，人在一期生命的結束之後，朝向輪回的目標，有著叁種可能的引力，第一是隨重：一生之中，善業比惡業的分量重，便先生善道，善道的天業比人業重，便先生天道；如果惡業比善業重，便先生于惡道，惡道的地獄業比傍生業重，便先生于地獄道，受完重業的果報，依次再受輕業的果報。第二是隨習：人在一生之中未作大善也未作大惡，但在生平有一種特殊強烈的習氣，命終之後，便隨著習氣的偏向而去投生他的處所，所以，修善學佛，主要是靠日常的努力。第叁是隨念：這是在臨命終時的心念決定，臨終之時，如果心念惡劣，比如恐怖、焦慮、貪戀、鎮惱等等，那就很難不墮惡道的了，所以佛教主張人在臨死或新死之時，家屬不可哭，應該代他布施修福，並且使他知道，同時宣說他一生所作的善業功德，使他心得安慰，使他看破放下，並且大家朗誦佛號，使他一心向往佛的功德及佛的淨土；若無重大的惡業，這種臨死的心念傾向，便可使亡者不致下墮，乃至可因亡者的心力感應了諸佛菩薩的願力，往生佛國的淨土──這是佛教主張臨終助念佛號的主要原因。
民間的信仰，以爲人死之後即是鬼，這在佛教的輪回觀中是不能成立的，因爲鬼道只是六道輪回的一道，所以人死之後，也只有六分之一的可能生于鬼道。
§佛教相信靈魂的實在嗎？
不。佛教不相信有一個永恒不變的靈魂，如果相信了靈魂的實在，那就不是正信的佛教徒，而是“神我外道”。
不錯，在一般人的觀念中，除了他是唯物論者，往住都會相信人人都有一個永恒不變的靈魂，晚近歐美倡行的“靈智學會”，他們研究的物件，也就是靈魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是屬于靈魂信仰的一類，以爲人的作善作惡，死後的靈魂，便會受著上帝或閻王的審判，好者上天堂，壞者下地獄。
在中國的民間，對于靈魂的迷信，更是根深蒂固，並且還有一個…
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