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(董頤元)
答：佛經威力極大，一切衆障，均能拔除，但誦時須具誠心，方獲感應耳。
問：魯桓公昔死于車中，諸兒路上遇鬼，彭生枉殺化豕。此一段之因緣可謂因果花報麼
(楊素月)
答：彭生已墮叁途，自是果報，諸兒被弑，尚是花報。
問：曾聞大法師講衆生不離因果，但聽學問家說因果二字太幼稚，虛妄無有，然則佛戒因果有何用處
又菩薩畏因，衆生畏果，其兩者所言須信何者爲確
(王阿金)
答：因者事之由起，果者事之結局，此萬古不易之理。以物體叁態而論，水遇冷而結冰，冷因冰果也，水遇熱而蒸氣，熱因氣果也。儒家經典：“貨悖而入者，亦悖而出”，“作善降之百祥，作不善降之百殃”，前者科學之定理，後者聖人之法言，何一而非因果。今有人譏講因果，謂“太幼稚，虛妄無有”便知此人之學問如何
然世出世間之聖賢，所著之經典，其精粹早已昭昭在人耳目，彼學問家，有何新奇獨創之學，壓倒一切聖典，尚未之見
自宜暫從聖賢經典，似不致歧途也。
問：無論何因，殺人都要墮地獄受苦嗎
那麼爲國的戰士呢
(廖玉嬌)
答：此須觀其動機，戰士義務，上在保國衛民，抵禦外侮，乃合布施度之無畏施，意善而非惡也。如關嶽二公，皆是統帥，屢經戰爭，豈不殺人，而俎豆千秋，常顯靈迹，是其例。倘心不在國與民，專以過暴嗜殺，如白起曹翰之流，自不免叁途之報矣。各因果筆記中，多載其事。
問：菩薩救人，不一定要稱名而後往救，亦有雖未稱名，菩薩亦必往救之，惟視其人善惡業力何如耳。且獲救時環境，有須預先爲之布置者，預先布置之時間，有在數日之前，或數年之前者，甚或遠在數十年之前者，此是學者平時之感覺，深信不疑，未知高明以爲合理否
(仲志英)
答：菩薩救衆，謂之應；衆生稱名，是求感。如按電鈴，交觸則鳴，不按使交則不鳴。至雲雖不稱名，菩薩亦往救者，是此人夙有信仰，故猝然遇難，口雖不言，而心中早蘊種子，仍有感應之理。善惡業力，乃系因果關系，其理亦是感召。然感有大有小，有速有遲，又如叩鍾，小叩小鳴，大叩大鳴，明乎此，稱名一事，不可忽之也。預先布置之說，似不如居士所解，此理一爲酬“因”一爲借“緣”耳。
問：有一位同事說，今生殺人是前世的因，因前世甲把乙殺了，所以今世乙才殺甲，爲什麼前世甲把乙殺了，是因再前世乙殺了甲，這樣向前推，開始是誰殺誰
在開殺以前，未有殺因，爲什麼生出殺果來呢
向後推之，甲殺乙，乙殺甲，因果相循，怎樣了結呢。(柳子奇)
答：事有造因與酬果，造因名“新殃”，酬果名“舊業”。此二事時時各各進行，某君所言只是“酬果”，卻將“造因”忽略。試問郵局每日所遞之信，豈能盡是覆函
不尚有許多開始之問函乎
明乎此，則前一段解決矣。經雲“假使千萬劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受”。讀此則知沒了期也。然又有一首偈，“神農留下一粒谷，舊種落田新種熟，此中也有不生者，煮在鍋裏做稀粥”。明乎此，則後一段解決矣。
問：關于曹翰宿因故事，他做豬何能有智慧向劉考官告訴他的前世因果一條一段說清清楚楚
他爲什麼緣故沒有隔陰之迷
(呂正涼)
答：此等事類，非出佛經，多系文人墨客，筆記所載，自難以佛理繩之。然佛菩薩欲顯示因果，警醒世人，以神力加被其身，一時權現，事亦多有而理無不通。
問：遺傳性與因果報應何異
譬喻聰明人的子孫亦是聰明人得多數，惡人的子孫還是惡人傳多數，如何解釋呢
(呂正涼)
答：兩者各有各之關系，亦有相合時，亦有相違時因果複雜，事相實千差萬別，不如所舉之呆板。瞽瞍子而有大舜，鲧子而有大禹，是惡者，不一定生子皆惡也。蜀漢先主劉備，子而有阿鬥；晉武帝司馬炎，子而有惠帝；是聰明者，不一定生子盡聰明也。
問：假使前生造惡因，今生外表雖好看，內裏業障重重，此世作事，尚知向善，近年來學佛，天天求佛忏悔能使老境苦報減輕否
(寬娥)
答：誠如所說，自可減輕，但無神通者，雖得減輕，亦不自知。迨其受輕報時，反疑忏悔無靈，此爲俗人通病。不明乎此，往往退轉善心，棄舍前功，是可惜耳。
問：語雲：“要知世上刀兵劫，且聽屠門夜半聲”歐美人殺的牲畜比中國利害。如芝加哥，加拿大等，然而彼處照常享樂，中國何竟遭如此慘痛惡果
(胡正臨)
答：因果通叁世，受報者未必統在當世，更不即在原地也。琉璃王滅釋種之一段公案，可推而知矣。
問：語雲“人身難得”此身舉心動念皆罪，我意反不如畜生盡一生中造罪較少，前世善因若于人身破費一盡而墮入惡道，反不如畜生尚能留得幾許，居士以爲若何
(胡正臨)
答：貴人身者，貴其易聞佛法，能修而得解脫耳。畜生能如法修者，有幾許耶
居士以爲人多造罪，不如畜生造罪較少，羨慕畜生。譬如人在社會造罪機會較多，坐監入獄，造罪之緣則少矣，爲預免造罪，肯甘心而入獄乎
再雲，畜生尚能留得幾許前世善因，以爲作畜勝于作人，試問所留善因，其報爲何
請細參!要知大惡固是人作，大善亦是人作耳!
問：若雲人身之可貴在能聞佛法，則野蠻區乃無佛緣，傻子五官不全者，及聰明而不信佛之人不能修學佛法，此等人明明是前來糟蹋前世善因，爲何佛陀一再在地藏本願經中，示人贊歎地藏菩薩或修善因可得人天之報
(胡正臨)
答：邊地及盲聾喑啞，世智辯聰，皆爲聞佛之障礙。後二者列爲八難之內，誠如所雲，空來一次，甚可惜也。此亦惡因緣所結，惟望大心菩薩，不辭艱困，憫而度之。
問：再若說人身可貴處除能修學佛法外，在能于食衣住適意，可是饑寒交迫之窮人世上不知凡幾，彼等之生活不如富人犬馬遠甚，若雲此類人士前世有惡因，需今世償還，爲何不降地獄餓鬼，或窮人家的犬馬等亦可，偏說人屬叁善道之一，可是又必須受苦，此實不解
(胡正臨)
答：經文常有，重罪衆生，地獄一期報盡，以其余善轉人道中，尚有余惡，諸根不具，貧窮諸衰。雖雲殘疾貧苦，已較地獄諸刑無間者，安閑萬倍矣。雲善道者，以總相而言也。再報分正依二種，正者指某趣之身，依者指所得享受。此間有正報善，而依報薄者；有正報惡而依報厚者；有善而厚惡而薄者。因千差，果萬別，各有至理。如以專爲享受，甘作畜生，是猶貧人，羨求衣食，願入監獄作囚相似，乃是一人一種思想，一人一種看法耳。
問：衆生的死亡，是否按一定的因緣果報(如壽天、天災、人禍等)；若然，則何來枉死、冤仇等事，因彼應得如是結果，怨得誰來
(胡正臨)
答：因緣果，須論豎窮叁際，橫遍十方，千差萬別，極其複雜，果能如是推究，則無所謂冤枉也。然佛法講實相，尚解脫。講實相，知衆生一念無明，而招因果是可憫處；尚解脫，不求往還報複，而從此罷手。倘遇一不肯罷手之人，即是突遭憎會，故可皆稱冤枉也。世間法不見其因，但憫其果，大稱冤枉，與從此罷手之義，亦有所助。是稱之與世有益，非之與世有害也。
問：六道輪回中“人”身可謂已難得矣
然生于物質昌明之歐美人，與高山或森林中之土人，其間之享受(生活)已隔天淵，此種現象以佛家觀念視之作何分別
又生于科學不甚昌明的地方如亞洲，中東，非洲等難道這些人前世的善都未達圓滿程度嗎
(胡正臨)
答：得某種身，謂之“正報”，得某身後，一切享受，謂之“依報”，正報與依報，均各不同。身有智愚美醜全殘夭壽等別，是“正報”亦非一致。享受有富貴貧賤吉凶順逆等別，又何足以異之
其余各道所得之身，及其享受，亦爲多端。此純屬于因果，緣作善作惡，往往俱不單純，有善多惡少之互變，始善終惡之互變，情業複雜，故正依兩報，亦千差萬別耳。
問：無明之由來，及“無明”與“後有”之關系何如
(傅愚之)
答：一念不覺，而有無明。由此而變爲神識，從此入胎出胎，不離六道，常具後有。回溯進求，是皆以無明爲因，此其關系也。
問：今年小兒投考大學，發榜前夜，有人呼小兒之名告曰，考取了第××名，榜發後相差一名，此爲何因
(金天铎)
答：學籍學曆，關系身份，亦猶前代科名，皆從因果中來。令器當屬夙根深厚，故感召前知，使其知物質之外，尚有事在。宜少留意心性之學，俾得顯現固有之德能也。
問：人生爲何得健康體，得病體
爲何得富貴，得貧賤
(慧亮)
答：前有戒殺功德者，得健康報；有殺生惡業者，得多病報。前有布施功德者，今獲得富貴報；有貪盜惡業者，獲得貧賤報。
問：一切衆生到老死後是否還有十二因果論
(智引)
答：此名十二因緣，亦名十二連環，謂其因澈果，果赅因，循環不斷也。起首是“無明”，結尾是“老死憂苦悲惱”，憂苦悲惱乃是無明。衆生身死，而識仍有念，如之何脫出此連環圈套!
問：敝人經營點心生意，每有蒼蠅跌入湯中，于心不忍，欲加以蓋，又需常開(煮沸)請指示有何辦法防止及對于死蠅有何方法替它超生，又將來與敝人有何因果關系
(王家聲)
答：製點心之作坊，須安鐵絲門!于未工作之前，先掃除幹淨，用拂子驅蠅盡去，將鐵絲門關嚴然後升火。一者可全物命，二者亦講衛生。倘偶有蠅誤入而死，與之念佛回向，大有功德。既盡心矣，將來關系，亦不惡也。
問：依因果報應之理，凡命債錢債、情債，雖多生必償，然試以命債爲例，甲在過去生中，曾殺害乙，轉生後甲應被乙所殺以償夙債，但轉生之乙，忽于尋仇索債之前，遇善知識點化，放棄惡念，如此則轉生之甲，所欠夙生之命債，可即從此不還否
即可因乙之消怨而其業亦消否
此其一。冤冤相報，本無了期，但殺人償命，欠債還錢，隔生報怨究爲因果之應有
抑索債之一方，仍屬造孽
此其二。(賓漢)
答：乙放棄夙怨，甲對乙之欠負，即行消滅。然甲之業因，依然存在，不過與乙斷絕關系，不以乙緣引起…
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