..續本文上一頁常載有天龍八部，地藏經載有山川草木等神，楞嚴載有種種天及仙人，種種魔及鬼王，是信其有矣，佛法一律施供超度，是加以恭敬，惟不承奉皈依耳。因彼與我同是凡夫衆生，不能自覺而度，奉之無益，不過如孔子所雲，敬而遠之，非反對也。且佛法修持，貴乎專精，若腳踏兩船，終必墮海，是信之範圍，而有區別，切勿誤會。

　　問：有某教向我盤問，吾人生從何來，死從何去，我恐答錯，祈指示。(賴阿裏)

　　答：從六道而來，再向六道而去。六道分上叁善，下叁惡，泛言之，來雖從六道，實言之，去卻向叁途。

　　問：菩提樹第九十六期第二十四頁上說：“宇宙間的萬物乃衆緣和合而生”，爲什麼

　　蚊子吃人的血是否爲了蚊子而生人

　　又太陽和地球之間有一定的距離，若太近我們勢必熱死，太遠要凍死，這是衆緣和合而生嗎

　　(林先生)

　　答：觀先生之文氣，緣之一字，似有誤解，茲略解釋。緣是機會義，此機會倘于某原因契合，則發生某種事物，不契合則不發生，故曰諸法因緣生。蚊子吃人血，正是緣合，若單蚊或單人，何有人血，血由何吃。爲了蚊子生人，于此問離題太遠，恕不贅答，倘有近似之疑，不妨另問。地球太陽距離，不近不遠，我們既不凍死，亦不熱死，正是衆緣和合，緣如不契，當然凍熱而死，此又何疑。

　　問：九十六期第二十頁，陳贊祥先生談“佛教的博愛性”說：“佛教不僅普愛人類，並愛及一切動物”假如像蚊子、毒蛇，也不去殺，那麼我們人類如何生存

　　殺了蚊子，毒蛇是否算犯罪。(林先生)

　　答：此特分理與事而說：一、以理言之，群生各有生命，各皆樂生畏死，人如此畜亦如此。佛家眼光，衆生平等，儒家思想，萬物並育而不相害。人殺畜生，不是罪惡，畜生殺人，應也不是罪惡

　　若說人強而靈，畜弱而暗，理當人存畜死，試問歐美人有原子武器爲強，非澳人無原子武器爲弱，理當只存歐美人，盡殺非澳人乎

　　二、以事言之，若說蚊蛇能以殺人，他來殺我，我爲防衛，還而殺他，情尚通達，或言爲預防計，必先尋而殺之，然則今日報載，青年時行殺人，汽車時行殺人，即應爲預防計，盡尋青年而殺之，盡尋汽車而毀之乎

　　問：在佛教中，我常看到我們人類自己用木頭做了某某像，說這是某神，然後去拜，這不是迷信

　　又假如有天災發生，某某佛，被燒了，或損壞了，豈不是自身難保，安能保人。(林先生)

　　答：此等問題，本刊在數年前已詳解之，本不擬答，因先生盛氣指責，謹重解釋。人類用木做神，或各有其說，並不全屬佛教，在下不便涉及。今只以木頭做佛而論，不過取作代表，實非求此木頭保人，而保人者別有事在。如總理遺像，中國家庭之木主，墓前之石碑，國家之國旗等，彼有時亦或被燒及損壞，彼自不保，何能保人，向之禮拜，亦豈不是迷信耶

　　問：有人托問，天下人絕欲，百年後無複人類，奈何

　　(周慧德)

　　答：所問無其事，誰能使天下人盡絕欲

　　細味問者之意，不外謗佛與護欲耳。因多誤會，有是問題。佛教修者，分出家在家四衆，出家者作師，其律嚴其數少，不以妻子財産累心，專門上弘下化，製斷欲。在家者爲弟，其律寬其數衆，各聽正業治家，隨緣自行化他，許嫁娶。問者不明，誤爲學佛一例斷欲，提出人類滅絕，以作攻擊，區區亦要提出反诘，請其答複。慮絕人類，諒先以自身起，試問日日縱欲，身即常存乎

　　或曰爲求留後代耳，留後代是否爲民族國家，先請思自己對民族國家如何

　　若遠推委于後，則渺茫矣。再進言之，今日真絕人類者，爲原子彈，曷以不加憂慮

　　問：有人托問，牛可耕田，犬可司夜，固當憐之，豬羊一無所能，不食何用。(周慧德)

　　答：豬毛鬃出口，羊毛織衣織毯，既養人，又生利，實有大恩，而無微罪，殺之不義，食之不仁。如以無能，便應殺食，殘廢人，老年人，盲聾喑啞，乞丐流氓等，曷不一例殺而食之

　　問：中國儒家是肯定人生，肯定生命價值的孝的倫理，每一社會所應該接受的，而佛教反之。在謝幼偉所著的倫理學大綱，內有這樣的批評“孝在中國文化上之地位，這可說是對生命價值的全部肯定，這是中國人最根本的人生態度，和印度佛教的人生態度便極不相同，佛教視生命爲本質上是惡的，是充滿痛苦和罪惡的，則生命本身便成爲無價值之物不必重視，亦不必愛護，所以佛教的人生態度是否定生命的，是否定生命的價值的

　　佛教主張超出生死海，不重人類日常的生活，尤不重人類男女的關系，以修行、出世、做和尚爲人的最高境界，就是由這種否定生命價值的態度而來。但這種態度，從倫理學言，是錯誤的，倫理學必須肯定人生的價值。不肯定人生的價值，我們就不必談什麼倫理，談什麼做人之道。談做人之道，即肯定做人有價值，亦即肯定生命有價值，佛教的主張與佛教的實際行爲，也是矛盾的。緣生命若真無價值，則應有的行爲，是自殺，不自殺而要修行，要做和尚，這就肯定了生命的價值，當你不生存而沒有生命時你能修行嗎

　　你能做和尚嗎

　　人人做和尚，你的和尚生活又能維持嗎

　　可見在佛教的實際行爲上，生命的價值仍是被肯定的。(陳一士)

　　答：吾等是爲學問而談話，有話自應據書直言，言直恐欠委婉，祈臺端及謝先生皆加原諒。謝先生此段談話，應最注意者，是舉事實少，空批評多，少事實多批評，其批評便如無的放矢，略舉分答如下：(甲)謝說：孝在中國文化與佛教極不相同。(屬批評)余解：極不同是極相反，細較儒佛兩經，未見反處，有之只在追遠一事，儒重祭祀，佛重超度而已。(乙)謝說：佛教視生命爲本質上是罪惡的(是批評)，是充滿痛苦的。(是事實)余解：佛經視人生，有如下之言，“人身難得，”“人天福報，”“人天善道，”“人天小果，”等等，其如何難得，及如何爲福善小果，皆有言論，茲不贅，謝氏此評，佛理無之。至雲痛苦，佛經曰，“觀受是苦”是說享受者是苦，未說凡事皆苦也。然亦對初機與小乘而調其爲欲方便，變猶儒家謀道不謀食之義，若至大乘，則一切平等，無所謂苦樂矣。(丙)謝說：佛教主張超出生死海，(是事實)，不重人類日常生活，(是批評)，余解：凡是宗教，其通義皆是求一最後歸宿，即是神魂不生不死，佛教亦不例外。所謂神魂者，即爲變生死之體，易曰，“精氣爲物，遊魂爲變”，但佛教主者乃性非神，惟性常存也。此理非片言而解，暫且不談。至于日常生活，不知何指

　　酒池肉林酣歌恒舞，是桀纣之生活。日食萬錢錦帳十裏，是何石之生活，巴黎狂歡之夜，好萊塢紅粉綠酒，是時髦人之生活。佛家生活，“叁千威儀，八萬細行，”“一日不工作，一日不吃飯，”諸惡莫作，衆善奉行，而已。(丁)謝說：尤不重人類男女關系，以出世做和尚，爲人生的最高境界。(是批評)余解：佛教製度分出家衆，在家衆。出家衆作師，專門修學教人，是必放下一切，使其物不系累，故不蓄妻子財産。在家衆爲弟，重自立而隨緣隨分教人，飲食男女，在道德與國法之中不加限製，惟不許邪淫，邪淫者，夫婦以外之沾染也。(戊)謝說：這種否定生命價值的態度；從倫理學言，是錯誤的(是批評)余解：佛戒對于動物生命，不問其大小，一律予以同情及愛護。于人之生命，其愛護更何必言，且有禁止自殺之戒，謝先生說佛教否定生命價值，屬于誤解誣陷。至言從倫理言是錯誤的一語，倫理者，人類道德之原理，此語講來，甚不簡單。茲先講道德，後講道德之原理。按曲禮“太上貴德，其次務施報”句，疏中曰，叁皇行道，五帝行德，叁王行仁，五霸行義，苟相開羁縻，是之謂禮。記中之中庸篇曰，“率性之謂道”，是道之原謂性， 自性至禮遞降而爲六，以正文言，德以上之叁行，施而不求報，此道德原理之淺釋也。佛無緣慈悲喜舍，不但不受報，且心不著相，此于倫理而是錯誤，如何是正確

　　(己)謝說：佛教實際行爲，也是矛盾的後一大段，(是批評)余解：後一段仍不過是前之義，不必細答，所謂矛盾者，因謝先生未研佛典，多有誤會，故譏佛學矛盾，至雲修行二字，若能了解，則以上之言，便不發矣。茲爲略解，以釋其疑。今仍以倫理爲據，即前言之性道德仁義禮六級，修者從德向上追求，是明其本體，行者從德向下推動，是益乎大衆。其余譏刺，合觀上解，即可釋然。

　　問：人守倫常，不能抛開孝字，和尚出家，不在家侍奉父母，這是不對的，倫理學大綱這樣說：“印度佛教雖主慈悲，其慈悲不是肯定生命價值的慈悲，而是否定生命價值的慈悲。生命價值被否定，自然家庭的價值亦被否定，隨而社會的價值也必在否定之列。所以佛教的人生，便以逃避社會，入山修行爲目標，盡管佛有救世之志，然其志究在使人超出社會，而不是在使人成就社會。但沒有社會的存在，和尚又如何能修行呢

　　但在肯定社會的存在上，我們又必須接受孝的倫理。”我看這話是對的

　　(陳一士)

　　答：謝先生之“倫理學大綱”，在下未曾讀過，臺端大概也未研究佛典，故深表同情。殊不知此一段，亦是誤會之批評，等于韓昌黎之谏佛骨表，摸象而已。但人各有志，好惡自由，但不宜看朱成碧，指鹿爲馬，亦分答如下：(甲)謝說：然其慈悲不是肯定生命價值的慈悲，而是否定生命價值的慈悲。(是批評)，余解：慈義是與對方安樂，悲義是與對方拔苦，有生命物始名對方，如無便是空虛界，空虛有何苦樂，而向之去施慈悲，如何所施，實難解釋。再佛理向對方之慈悲，在六度中，首重布施，即財法無畏叁種，豈對生命物而外所施者

　　(乙)謝說，自然無家庭的價值，亦被否定，隨而社會的價值，也必在否定之列。(是批評)，余解：家庭之疑，在第一答丁項中已經釋明，不複贅，至言社會也必在否定之列一語，“也必在”疑辭也，與“莫須有”相同。大藏諸經，對國家之維護，家庭之秩序，皆有專經，名目不一，事實俱在，不必多辯。蓋佛說法，先看對方，遇父言慈，遇子言孝，故有五乘之異，即人、天、聲聞、緣覺、菩薩。所謂家庭國家等語，皆載人乘之典，尋非其類，猶向布店去買油鹽也。(丙)謝說：所以佛教的人生，便以逃避社會，入山修行爲目標，(是事實是誤會)余解：人之根器萬異，有喜靜動及利己利他之別，以性善習遠而論，皆有損人利己私心，佛但爲其改惡，則順人之靜動，而說大小二乘，逃避深山者經有之，小乘也，在朝在市者經有之，大乘也。衆所知者，如代入火坑，代入地獄，皆載大乘經典。曆代賢相，晉之王導謝安，唐之房玄齡杜如晦，宋之範仲淹、司馬光、呂蒙正、元之脫脫等，名將郭子儀、孟珙、戚繼光等，皆深信佛，經師大儒，尤難勝數，逃避社會何有焉。(丁)謝說：然其志究其使人超出社會，不是使人成就社會。(是批評)，余解：各宗教皆預備最後歸宿，最後者死後之神魂也，前已釋矣，佛教所言之超，對俗言其神識由叁途超升爲人，或由人超升爲天。對學者 言，是轉識成智。都非說現在肉身逃避山林爲之超，壇經曰：“佛法在世間，不離世間覺”，是身在社會修因，神轉超出成果，不可作倒因爲果之錯認。若言成就社會，成就者，使得秩序有條而安樂也，我國爲人倫社會，聚人成家，聚家而爲國爲社會，必身修而家齊，家齊而國治，佛經以戒修身，叢林中之組織(等家)，曾爲大儒(忘名)歎爲禮樂之存，身修矣，家齊矣，孔子曰：“惟孝友于兄弟，奚其謂爲政”而反斥以不成就社會，是未之思也。(戊)謝說：是在肯定社會的存在上，我們又必須接受孝的倫理。(是批評)，余解：謝先生是肯定孝與社會密不能分，不成就社會即不孝，社會之事，在丁項中已經解明，此不再贅。按儒家孝經，開宗明義，即曰：“身體發膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于後世，以顯父母，孝之終也。”佛垂教萬古，爲人天之師，度生無量，舉世尊仰，凡奉佛者，皆知佛父母之名，其顯父母，尚有加者乎

　　再行孝之道，有天子諸候、卿大夫、士庶人等之異，各有其孝，各有其道，或言或辯，俱不簡單。(附)尊問尚有數條，皆是引謝先生之倫理學大綱，語文太繁，義止如此，僅答兩問，亦可類推其余，因本欄地位有限，無法盡載，再宗教之事，信否自由，不解內容，這個屬迷，謗亦不智，況在下性讷，豈肯與人诤論，此爲答臺端之疑，非無故而向人生事也。

　　問：現在我是個基督徒，自從我在基、佛兩教的雜志各種月刊裏常看到互相抨擊…最使人遺憾的乃是幾位佛教法師及居士，毒罵基教所信的神，以及侮辱聖經，致使引起我研究佛教道理。據我的研究佛教確系崇高深遠，初時我以爲佛教是世上最深至上的宗教，基教則不過位居次位而已吧!但佛經數目衆多，其內容怪談奇異，矛盾百出，使我無法信佛。(陳志同)

　　答：佛教毒罵基教，按道不謗道之理，宗教聯誼之義，皆不應爲，但請指出佐證，再查原因。據在下所知，皆是貴教首先開罵，佛教反诘，如在臺十數年前，貴教散布圖畫傳單，畫和尚念經，以及孔老等皆不能救人墮落，惟有十字架，乃可超升。又組織軍樂隊大吹大擂，攻入屏東佛寺內布教，此是在臺開釁起點。然過此以後，相安無事。已經十年，閣下突寫信來，罵佛經“內容怪談奇異，矛盾百出。”假若請爲指出，互相辯論，或又說是誣蔑貴教矣。且印有“僧侶信主記”小冊，冷嘲熱罵，若佛教徒，搜尋材料，亦寫一冊“耶徒皈佛記”，豈非又是互攻。追前查今，是佛徒生事耶

　　抑貴教生事耶

　　幸其自省。

　　問：佛教的歸宿涅。一、進入涅之後到底還有沒有我的存在

　　二、凡信佛的人都得可進入涅的把握否

　　叁、聽說要進入涅只有僧伽，依法修行自得其樂，不知道要修行至甚麼程度

　　(陳志同)

　　答：萬事成就，在于功夫，若言無修持，竟得結果，此是不合邏輯之妄語，涅是“常樂我淨”、“不生不滅”、“智窮宇宙”、“量包虛空”，進入涅，不分僧俗。涅分四種，斷惑分叁類，斷惑是修因，涅是證果，因有深淺，果有高低。

　　問：念經拜忏，以什麼證實亡魂會得超度

　　拙見：因人活著的時候所種的因(即業力)死後便一同帶進去了，怎樣的會能有效呢!豈不是佛教的因果律破了麼

　　(陳志同)

　　答：此段議論，甚爲正確。佛教念經度亡，有得益者，有不得益者，茲以得益者略論，誦經人必與亡魂感召，使其心開業滅，始能解脫。然感召及心開，則有種種條件，非能數語盡之矣。

　　唯願臨終神不亂 預知時至體安然皮膚脫落根塵淨　托質金臺上品蓮

　　——乘戒大師 

《佛學問答(叁)析疑》全文閱讀結束。